《道可道章》第一

臣真述曰：夫稟二氣而生，居三才之際：靈于萬(wàn)物者，謂之最靈；靈于最靈者，謂之圣人。圣人代天地而理萬(wàn)物者也，于是因言以立道，因道以制名。然異于真常之元，故曰：可道。既為萬(wàn)物之母，故曰：可名。又天地之道，無(wú)跡可尋，故曰：常無(wú)欲以觀其妙。圣人之作，有物可睹，故曰：常有欲以觀其僥。觀，猶示也。且乾坤之用，因無(wú)入有，是以同出異名；變化之理，因有歸無(wú)，是以同謂之玄。蓋天地之道，四時(shí)行焉，百物生焉，是為一玄也；圣人之道，代天理物，各正性命，復(fù)為一玄也。故曰：玄之又玄。是以，道君將明王者，治天下、安萬(wàn)國(guó)、正師旅，孰不由于此戶者也。故曰：眾妙之門。臣伏惟玄元皇帝所建五千之文將垂億兆之祀，同天地之覆載，比日月之照臨，利將無(wú)窮，人受其賜。故王者得之，可以適天下；諸侯得之，可以安萬(wàn)邦；卿大夫得之，可以凝庶績(jī)；士庶人得之，可以知其所歸。若好徑之徒不遵此道，必有倒行之悔。矧其違易即險(xiǎn)而欲僥幸者哉！微乎！微至乎至不可得而言也，已是以初標(biāo)道。非常道，指其殊涂而同歸；末言眾妙之門，明其百慮而一致，冠于篇首，誠(chéng)有旨哉。

《天下皆知章》第二

臣真述曰：夫美者，對(duì)惡之謂也。今天下之人皆知美之為美者，此已知其惡也久矣；皆知善之為善者，此己知其不善也久矣。故其下文云：“有無(wú)之相生，難易之相成，長(zhǎng)短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨?！狈蛭锛扔忻思扔星?，則是非彼我存乎其間，是非彼我存乎其間，則愛惡起而相攻矣。愛惡起而相攻，則戰(zhàn)爭(zhēng)興矣！夫戰(zhàn)爭(zhēng)者，不必皆用干戈斧鉞也。至于匹夫之相手足，蟲獸相爪牙，禽鳥之相觜距，皆爭(zhēng)斗之徒也。然至于王侯之動(dòng)，即無(wú)不用其金革矣。

為患之大，莫甚于斯。故偃武修文，興利除害，其事既理。故曰：無(wú)為。其教既行，故曰：不言。是以云：“圣人處無(wú)為之事，行不言之教也。”夫無(wú)為之事，蓋欲令潛運(yùn)其功，陰施其德，使百姓日用而不知之，此之謂無(wú)為也。夫不言之教，蓋欲令正身率下，而不欲使躬之不逮也。古者言之不出，同此義也。夫王者：無(wú)為于喜怒，則刑賞不溢、金革不起；無(wú)為于求取，則賦斂不厚、供奉不繁；無(wú)為于愛惡，則用舍必當(dāng)、賢不肖別矣；無(wú)為于近侍，則左右前后皆正人矣；無(wú)為于土地，則兵革不出、士卒不勞矣；無(wú)為于百姓，則天下安矣。其無(wú)為之美利，信如是哉！又萬(wàn)物作焉而不辭者，言上下皆得自然之分，悉無(wú)言辭也。又生而不有其恩，為而不恃其德，獨(dú)立造化而不居其功，不怙其強(qiáng)，卑以自守，所以事業(yè)簡(jiǎn)易而長(zhǎng)不離其身。故曰：“夫唯不居，是以不去?！?/p>

《不尚賢章》第三

臣真述曰：夫圣人之理，不伐其善、不顯其長(zhǎng)，上行其風(fēng)、下承其化。既絕矜尚，遂無(wú)斗爭(zhēng)。非謂其不用賢能，而使人不爭(zhēng)也。且自三皇五帝至于王霸，未有不上尊三事、下敬百寮，外資卿相之弼諧、內(nèi)有后妃之輔助，此奚謂其不尚賢乎哉！必不然也。又難得之貨，皆是遠(yuǎn)方異物。若在上貴之無(wú)饜，則在下之人供輸無(wú)已，更相求取，非盜而何？盜賊既興，兵革斯起矣！又珍物麗容是人之所欲，而圣人達(dá)理不蕩于胸中，故其心不可得而亂也。是以，圣人虛其心者，除垢止念也；實(shí)其腹者，懷忠抱信也；弱其志者，謙柔不犯于外也；強(qiáng)其骨者，堅(jiān)固有備于內(nèi)也；常使人無(wú)知無(wú)欲者，蓋率身以正人，故使夫智者亦不敢為也。故此下文云“為無(wú)為”者，直是戒其人君無(wú)為兵戰(zhàn)之事也。語(yǔ)曰：舜何為哉！恭己正南面而已。若人君皆能如舜之德，則天下安得不治矣！故曰：“為無(wú)為，則無(wú)不治矣！”

《道沖而用章》第四

臣真述曰：此章言人君體道用心無(wú)有滿溢之志，長(zhǎng)使淵然澄靜，如萬(wàn)物之祖宗，則自然挫折鋒铓之铦銳，解釋紛擾之云為，故能和光耀、降嚴(yán)威也。同其塵，雜含垢氣也。然玄元深嘆，此有道之君能存其至德如是。故云：“吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先?！毖运铺斓壑纫病?/p>

《天地不仁章》第五

臣真述曰：此言“不仁”者，猶下《經(jīng)》云“不德”也。言天道與王道者，同施仁恩，能以美利利天下，不言所利且不責(zé)生成之報(bào)焉。王者既不責(zé)于人，則刑罰自然不用矣！刑罰不用，則兵革自然不興矣！兵革不興，則天下自然無(wú)事矣！故曰：“天地之間，其猶橐鑰乎！”言國(guó)君能調(diào)和元?dú)?，?yīng)理萬(wàn)機(jī)如橐鑰之用焉，終無(wú)屈撓之弊也。又夫人不言，言必有中，是以，圣人處無(wú)為之事、行不言之教！故曰：“多言數(shù)窮，不如守中?！逼浯酥^乎！

《谷神不死章》第六

臣真述曰：谷，養(yǎng)也，又虛空也。言神氣游息于虛空之中，故得長(zhǎng)存也。玄天為鼻，牝地為口；天根于清，地根于寧。此言人君長(zhǎng)能固守清寧之道，以理其天下國(guó)家，則自然無(wú)動(dòng)用勤勞之事。故曰：“用之不勤。”

《天長(zhǎng)地久章》第七

臣真述曰：夫天清而運(yùn)動(dòng)不已，地寧而安靜無(wú)窮。皆以其順自然之化，無(wú)獨(dú)見之專，不矜其功，不厚其生，施陽(yáng)布陰，復(fù)不為主，故能長(zhǎng)生也。是以，圣人能則象天地之德，清寧沖虛不敢為天下先，故能長(zhǎng)先矣。及外其身者，謂不矜貴其身，則憂患不能及，所以得其身長(zhǎng)存也。又經(jīng)曰：“及吾無(wú)身，吾有何患！”非此之謂與！若夫人君克己復(fù)禮，使天下歸仁。既得億兆歡心，蠻夷稽顙，自然干戈止息、宗廟安寧。故曰：“非以其無(wú)私邪，故能成其私?！?/p>

《上善若水章》第八

臣真述曰：此一章特諭理兵之要，深至矣！夫上善之兵，方之于水。然水之溢也，有昏墊之災(zāi)；兵之亂也，有涂炭之害。故水治，則潤(rùn)澤萬(wàn)物、通濟(jì)舟[木戢]；兵理，則鎮(zhèn)安兆庶、保衛(wèi)邦家。若理兵能象水之不爭(zhēng)，又能居所惡之地不侵害者，則近于道矣。是以，兵之動(dòng)息，必當(dāng)擇利而處之。故曰：“居善地”也。主將之心，必在清澄深凈。故曰：“心善淵”也。兵者類多兇害，故戒之曰：“與善仁”也。夫軍旅之政，失則為亂，故曰：“政善治”也。兵者所尚：謀慮精微，故曰：“事善能”也。凡興兵整眾、應(yīng)敵救災(zāi)，必當(dāng)其期，故曰：“動(dòng)善時(shí)”也。既上文具標(biāo)七善不爭(zhēng)之德矣，此又重云。

夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤者，臣伏以道君之意深切誨諭者，正欲勸其人君無(wú)為于上、不爭(zhēng)于下爾！夫無(wú)為者，戢兵之源；不爭(zhēng)者，息戰(zhàn)之本。若王侯能明鑒其源，洞觀其本，簡(jiǎn)其云為，息其爭(zhēng)斗，則金革寧矣。臣又竊嘗習(xí)讀五千之文，每至探索奧旨、詳研大歸，未嘗不先于無(wú)為，次于不爭(zhēng)，以為教父。

凡人之情，不能無(wú)爭(zhēng)，唯圣人乃能無(wú)爭(zhēng)。又爭(zhēng)之徒眾矣！今臣略舉梗概者，起于無(wú)思慮、無(wú)禮法、不畏懼、不容忍，故亂逆必爭(zhēng)、剛強(qiáng)必爭(zhēng)、暴慢必爭(zhēng)、忿至必爭(zhēng)、奢泰必爭(zhēng)、矜伐必爭(zhēng)、勝尚必爭(zhēng)、違愎必爭(zhēng)、進(jìn)取必爭(zhēng)、勇猛必爭(zhēng)、愛惡必爭(zhēng)、專恣必爭(zhēng)、寵嬖必爭(zhēng)。夫如是，王者有一于此，則師興于海內(nèi)；諸侯有一于此，則兵交于其國(guó)；卿大夫有一于此，則賊亂于其家；士庶人有一于此，則害成于其身。是以，王者知能官人、能安人之道，必當(dāng)先除其病，俾之無(wú)爭(zhēng)，則戰(zhàn)可息矣！戰(zhàn)可息，則兵自戢矣！是故，其要在于不爭(zhēng)。且夫爭(zhēng)城，殺人盈城；爭(zhēng)地，殺人滿野。語(yǔ)曰：君子無(wú)所爭(zhēng)。又曰：在丑不爭(zhēng)，爭(zhēng)則兵矧乎！王者豈固有爭(zhēng)乎哉！故下經(jīng)末章云：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)?！贝怂^知終終之之義也。

《持而盈之章》第九

臣真述曰：夫兵者，人情之所恃賴也。且匹夫之徒，帶三尺利劍，持?jǐn)?shù)寸匕首，至有憑凌天子，劫脅諸侯，或邀盟于前，或請(qǐng)命于后，往往而得矧乎！當(dāng)九五之位，全億兆之師，尊居一人，下臨萬(wàn)物，乃知持盈不易，揣銳實(shí)難！故曰：“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎?！贝说谰忠詴r(shí)人最所重者金玉，故指以為戒。冀其能保惜之用，存兢惕之意也。此又特戒其王侯，令守彼謙沖，去茲奢泰，永言伊戚，無(wú)至自貽。故下文又云：“功成名遂，身退，天之道也。”此言“身退”者，非謂必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。故經(jīng)云：“夫唯不居，是以不去?！逼浯酥^乎！

《營(yíng)魄抱一章》第十

臣真述曰：魄者，陰之質(zhì)也；一者，陽(yáng)之精也。此言人君常當(dāng)抱守一氣、專致柔和，使如嬰兒之德善也。滌除玄覽，欲其洗心內(nèi)照，志無(wú)瑕穢也。愛人治國(guó)能無(wú)為者，夫欲治其國(guó)，先愛其人；欲愛其人，先當(dāng)無(wú)為。無(wú)為者，即是無(wú)為兵戰(zhàn)之事。兵戰(zhàn)之事，為害之深。欲愛其人，先去其害，故曰：無(wú)為兵戰(zhàn)之事也。天門者，鼻息之謂也。欲其綿綿，雖靜，常令呼吸進(jìn)退得其自然也。明白者，視聽之謂也。欲其周流四達(dá)，而常若無(wú)知也。自此以上，皆言理身、理國(guó)、兼愛之道也。生之、畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。此以上圣人順天之道，以養(yǎng)萬(wàn)物，故不居其功。乃云：此天之德也，玄天也。

《三十輻廿六一轂章》第十一

臣真述曰：此車器及室三者，皆取其因無(wú)而利有，因有而用無(wú)。故引之以為證。何者？夫五兵之屬，亦當(dāng)其無(wú)，有兵之用。且弦矢之利以威天下，不必傷人然后為用。故知兵者備之以為有，戢之以為無(wú)，此即用其所不用者也。蓋無(wú)之以為用，亦明矣。

《五色令人章》第十二

臣真述曰：五色所以養(yǎng)目也，視過則盲；五音所以養(yǎng)耳也，聽過則聾；五味所以養(yǎng)口也，食過則爽。故圣王之理，常復(fù)眾人之所過，以全其身，以安其神。夫人君之心，以睿圣為本，清靜為根，若乃逐獸荒原，奔車絕巘，六龍逸足，萬(wàn)騎莫追，與雕鶚爭(zhēng)先，并熊羆而賈勇。日月虧蔽，旌旗[纟乙]紛，馳騁忘歸，殺獲無(wú)補(bǔ)，風(fēng)雨恒若，宮室或空，謂之發(fā)狂。蓋由此矣！故經(jīng)曰：“奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下！”其是之謂乎！又人君所貴難得之貨，則盜賊生；盜賊生，則兵由此起；兵由此起，害莫大焉。令人行妨，固其宜矣！是以圣人為腹者，貴其容受而無(wú)情也；不為目者，賤其觸見而有欲焉。故曰：“去彼取此。”

《寵辱若驚章》第十三

臣真述曰：王者守位，皆承天之寵也；諸侯得國(guó)，皆承王之寵也。故因?qū)櫵詾橘F，因貴所以生驕，因驕所以獲罪，因罪所以蒙辱。是以，圣人之得失，常若驚也。又王侯在上，若不能以貴下賤、自卑尊人，但好戰(zhàn)恃兵、乘勝輕敵，必即禍患及之矣！故以有其身，乃為身患；外其身，乃為身存。豈不至哉！是以，貴其身者，適可以暫寄于天下；愛其身者，可以永托于天下也。故經(jīng)曰：“圣人自知不自見，自愛不自貴?！逼涫侵^乎！

《視之不見章》第十四

臣真述曰：夷者，平易之稱。所謂天之道，故可視而不可見也。希者，依違之稱，所謂地之道，故可聽而不可聞也。微者，精妙之稱，所謂人之道，故可搏而不可得也。然天雖清光運(yùn)行，終不為曒潔以自顯也；地雖寧?kù)o博厚，亦不為暗昧以自幽也；人雖生生無(wú)窮，終不為分別以自尊也。故曰：“其上不曒，其下不昧，繩繩兮不可名也?！笔且?，散而陳之，則為三才；合而渾之，則為一德。故曰：“復(fù)歸于無(wú)物”。是無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。此以上又言萬(wàn)物因無(wú)入有，從有歸無(wú)，惚有恍無(wú)，故云忽恍也。又迎之不見其首，隨之不見其后。此言自三而復(fù)一，無(wú)始無(wú)終；從一成三，無(wú)終無(wú)始。故使人君執(zhí)此上古無(wú)為之道，以治當(dāng)今有名之物也。無(wú)為者，亦謂無(wú)兵戰(zhàn)之事也；有名者，謂軍國(guó)之務(wù)也。故能知始，樸素之義乃可為道之綱紀(jì)也。

《古之善為士章》第十五

臣真述曰：此古之善為士者，謂上士也。所謂若圣與賢，而在王侯之位者也。微妙玄通者，皆道德之用，不可得而稱也。言圣人賢人治天下，軍國(guó)無(wú)不兢懼畏威，皆若臨深履??；其容貌志意，故常若冬寒涉川。畏恥四鄰，言慎之至也。儼兮若客者，經(jīng)曰：“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。”是也。渙若水之將釋，言合散屈伸，常無(wú)結(jié)滯也。敦樸者，質(zhì)素之謂；曠谷者，深邃之謂。夫濁久徐清，安久徐生，皆順自然之理，動(dòng)靜不失其時(shí)。言孰能如此，唯圣賢耳，故曰：“保此道，不欲盈?！毖匀敉鹾钍卮说勒?，不欲滿溢而驕盈也。故曰：“夫唯不盈，故能獘不新成。”此言能守道因循，終無(wú)矜耀，乃得長(zhǎng)如弊，故不立新成之跡也。

《致虛極章》第十六

臣真述曰：夫天之道，常清虛太極，無(wú)私于覆燾；地之道，常沉靜博厚，無(wú)私于亭毒。則是陰陽(yáng)各得其恒，故人與萬(wàn)物俱得盡其生成之理。故曰：“萬(wàn)物并作”。復(fù)者，其見天地之心，故曰：“吾觀其復(fù)”。夫物蕓蕓者，生生之謂也。生生之理盡，故各復(fù)歸其根本，以守其靜。是則歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常。言萬(wàn)物盡無(wú)大傷，各得復(fù)其性命，以足自然之分，即可謂得真常之道也。故圣人能知此真常之道，則是明白四達(dá)無(wú)所疑惑也。若人君不能知此真常之道，而乃縱其嗜欲、妄作不祥、興動(dòng)干戈、流行毒螫，則必有兇災(zāi)之報(bào)。故曰：“妄作兇”。又知常容者，言王侯若能容人畜眾，則可謂至公無(wú)私。至公無(wú)私，即王道自著；王道自著，則其德象天。德象天乃可與之適道，既可適道，自然能長(zhǎng)且久。故得終竟千齡，必?zé)o危殆之患也。

《太上下知章》第十七

臣真述曰：太古，大道之行，上德不德。是以，其下之人但知其在上有君而已。蓋日用而不知是也。至于中古，仁德兼施，恩惠日及。是以，愛而親之，美而譽(yù)之，其事漸著。其次以義為治，小罪用刑罰，大眾興甲兵，是以畏之。其下以禮為治，禮煩則亂，誠(chéng)喪欺生，是以侮之。又信不由衷，人不信矣！飾詞相詐，猶或貴言。悲夫！是以，王者當(dāng)宜成不居之功、守不敗之事，使百姓不知帝力、皆謂我自然而然，善也。

《道德經(jīng)論兵要義述》卷之二

《大道廢章》第十八

臣真述曰：大道既隱，下德有為，仁義之行遂從此始。巧智、小慧、大偽生焉，孝慈出于不和，忠臣生于昏亂，茲亦美惡相形之謂也。

《絕圣棄智章》第十九

臣真述曰：此言絕有跡之圣、棄矜詐之智，則人受大利矣。故曰：百倍。又仁生于不仁，義生于不義，今欲令絕矯妄之仁、棄詭譎之義，俾親戚自然和同，則孝慈復(fù)矣！又絕淫巧、棄私利，則兵革不興。兵革不興，則盜賊不作矣！然猶恐后代不曉正言若反之意，故又曰：“此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱撲，少思寡欲。”夫見素者，外其質(zhì)野之容；抱撲者，內(nèi)其真實(shí)之意。又思慮嗜欲者，人之大性存焉。可節(jié)也，不可絕也。故勸王侯令少之寡之，則國(guó)延其祚、人受其賜也。

《絕學(xué)無(wú)憂章》第二十

臣真述曰：絕日益之學(xué)，則無(wú)憂矣！唯之與阿，善之與惡，相去甚近。又戒其人曰：何故不恭而好慢邪、去善而為惡邪，豈不甚哉！故曰：“人之所畏，不可不畏。”令眾人熙熙然大荒乎，嗜欲常如對(duì)享太牢之饌，共登春陽(yáng)之臺(tái)?？v放其情，無(wú)央極哉！是以，道君曰：我獨(dú)泊然靜默，若嬰兒之未有所知。又如乘其車乘，悠悠未有所止，此蓋示人以謙卑退讓之貌，不學(xué)眾人矜夸炫耀，自言智能有余也。故下文又曰：“而我獨(dú)若遺，我愚人之心也哉！”言我豈若愚人之心哉，言非也。我但昏昏悶悶，忘若晦寂而無(wú)所止。獨(dú)頑似鄙，獨(dú)異于人，而貴食母。夫食者，服也；母者，道也。蓋欲勸君服道于身，以處無(wú)為之事，則兵革自戢，天下獲安矣！

《孔德之容章》第二十一

臣真述曰：孔，甚也。言甚大德之形容，謂天地也。天地因道而生，承道而化，故曰：“唯道是從”。“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象”，言太初之氣，從無(wú)入有之象?！盎匈忏辟馄渲杏形铩保蕴贾畾?，因有成形之謂?！榜嘿廒べ?，其中有精”，言男女媾精，萬(wàn)物化生，雖在窈冥之中，常不失其信。故曰：自古及今，其名不去。又言萬(wàn)物始生，皆自于恍惚窈冥之中，故曰：“吾何以知眾甫之然哉，以此?！?/p>

《曲則全章》第二十二

臣真述曰：此章所言曲者，謂柔順屈曲之義也，非謂回邪委曲之徒也。自此以下皆正言若反之意。是以，圣人抱一者，唯抱此曲全之道，以為天下之法式也。又從“不自見”以下四節(jié)，皆不爭(zhēng)之道也。故曰：“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”天下莫能與之爭(zhēng)，則兵戰(zhàn)自然息矣！故曰：古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠(chéng)以此曲全之道，而歸根于正靜者也。治軍治國(guó)之道先此為妙也。

《希言自然章》第二十三

臣真述曰：希言者，無(wú)為無(wú)事之謂。使為上者希其言、省其事，即合于自然之道也。又理國(guó)、理戎，皆忌于繁促猛暴之政，故舉飄風(fēng)驟雨之諭以明之。夫同道同德之順也，同于失者，失亦得之，以其迷日固久，同失之人，各自得之，亦俱不知是失。故曰：“失亦得之”也。信不足者，此言下信不足，亦由上之人不信也。

《跂者不立章》第二十四

臣真述曰：凡鞮跂闊步之人，皆不得正立而安行者也。此論躁競(jìng)之徒，舉兵動(dòng)眾皆不得中正之道也，而況自見其明、自是其彰、自伐其功、自矜其長(zhǎng)。故圣人舉此余穢之食，贅丑之行，總皆惡之，則有道者安得而處之哉。

《有物混成章》第二十五

臣真述曰：此一章極言道體無(wú)狀之狀、無(wú)象之象、無(wú)名之名、無(wú)物之物，故曰：“強(qiáng)為之名，曰大?！狈惭源笳撸瑹o(wú)窮無(wú)際之謂也。且群方廣大，道無(wú)不之。之，猶逝也。逝而不已，必遠(yuǎn)；遠(yuǎn)而至極，必還。故曰：返也。此言道之周行，無(wú)所不在，故為天下之母。母者，道之宗；宗者，一也。故經(jīng)曰：“王侯得一以為天下貞?！贝怂^能以眾正，可以王矣。是以三才相法，以至于道。道乃法其自然。故王者法其自然，則能事畢矣。

《重為輕根章》第二十六

臣真述曰：君子不重則不威。又靜者，仁之性也。古之所謂君子者，通言天子與諸侯也。終日行者，言君子假如終竟，一朝一日之行，亦必須崇備法駕，居其輜重之中，以謹(jǐn)其不虞也。輜重者，兵車營(yíng)衛(wèi)之具也。又言人君雖有離宮別館，超然高邈，豈可以萬(wàn)乘之重，自輕于天下。此又深戒其單車匹馬，潛服微行之失。是以，輕舉則失于為君使臣之禮，躁動(dòng)則失于為臣事君之義。豈可不畏哉！故曰：輕則失臣，躁則失君。其是之謂乎！

《善行無(wú)轍跡章》第二十七

臣真述曰：無(wú)轍跡者，行無(wú)行也。無(wú)瑕謫者，守中也。不用籌策者，戰(zhàn)必勝也。不可開者，守必固也。不可解者，無(wú)端緒也。此五善者，皆圣人密謀潛運(yùn)、不露其才、不揚(yáng)其巳、不顯其跡、不呈其形，常欲令戢兵于未動(dòng)之際、息戰(zhàn)于不爭(zhēng)之前。是以，國(guó)無(wú)棄人，人無(wú)棄物，此皆襲用明圣之妙道，以至是乎！又圣人不立德于人、不衒仁于物，但使百姓日用而不知，故亦不尚師資之義。然恐眾人不寤至理，以為大迷，深論奧旨，誠(chéng)為要妙也。

《知其雄章》第二十八

臣真述曰：夫?yàn)槿司?，已有雄才英略、盛容猛氣矣，又居至尊之位、處兆人之上，六軍環(huán)衛(wèi)、百司具存，不惡而嚴(yán)矣、不怒而威矣。故常欲令守其雌，靜如為天下之溪。溪者，沖虛容受、藏疾納污之地也。夫如是則其德常不離于身也。復(fù)歸于嬰兒，言其守首道懷德，其性還如嬰兒，真常未散，使矯偽之端不能入其心境也。

又雖知其明白皦潔，要令常守拱默暗然之道，乃可為天下法式。夫如是，則其德無(wú)有差忒，復(fù)歸于中正之極也。夫榮辱者，相隨之物也。人君能知其榮華，焂忽而來(lái)，嘗思困辱，襲其后者，則為天下谷。谷與溪，義同也。以是道德常足，復(fù)歸于樸。樸者，元?dú)庵|(zhì)也。故圣人散樸，則為器量；用人，則為官長(zhǎng)。大制者，謂制天下國(guó)家也。夫制天下者，豈有細(xì)碎割截之事邪！故曰：大制不割。

《將欲取天下章》第二十九

臣真述曰：此一章，道君特言非望之人將欲取天下而為之者，吾已見其不得也。為之者，謂其興動(dòng)兵戎之事也。故曰：天下神器，不可為。不可為者，不可用干戈，而取之也。若以此為之者，必?cái)∫?。以此縱有暫執(zhí)而得之者，亦旋而失之也。故物有行有隨、有煦有吹、有強(qiáng)有嬴、有載有隳者，皆禍福之倚伏也。是以，圣人去甚、去奢、去泰，將欲立于中道，守之無(wú)怠戒之至也。

《以道佐人主章》第三十

臣真述曰：此一章特戒將相輔弼之臣也。言以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下。其事好還者，臣敢借秦事以言之。李斯、趙高、白起、蒙恬之類，皆不以道佐其主，而直以武力暴強(qiáng)吞噬攫搏，焚《詩(shī)》《書》、坑儒士、血趙卒四十余萬(wàn)，其于所下之處，悉殘滅之，使無(wú)遺種。始皇猶獨(dú)鶚視天下，未足其心。雖天祿已終，而毒螫之余仍相殘害。不經(jīng)時(shí)而土崩魚爛矣！是以，胡亥弒于望夷，子?jì)肼居谙剃?yáng)，扶蘇死于長(zhǎng)城，李斯父子糜潰于云陽(yáng)，白起齒劍于杜郵，趙高取滅于宮闈，此皆事之還也。又師之所處，荊棘生；大軍之后，必有兇年。且“興師十萬(wàn)，日費(fèi)千金”。十萬(wàn)之師在野，則百萬(wàn)之人流離于道路矣！加以殺氣感害、旱疫相乘，災(zāi)沴之深莫甚于此。故善為將者，當(dāng)須果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜、果而勿驕、果而不得己，是果而勿強(qiáng)。不得已者，圣人用兵之要道也。即是宜果行勿強(qiáng)之道，不伐其功，不樂殺人，恬淡為上，雖勝不美，此是果而勿強(qiáng)之義也。夫物壯則老，師曲之謂也。所謂早已者，言不道之師早當(dāng)止已，而勿復(fù)進(jìn)用，向使李斯、白起之師早圖退止，豈有自焚之禍邪。

《夫佳兵者章》第三十一

臣真述曰：兵者，劍、戟、戈、矛之類也。佳，好也。言器械者，唯修飾犀利珍好者，適是不善之器也。又左陽(yáng)為吉，右陰為兇，君子必不得已而用之，則當(dāng)以恬淡上。恬是安靜，淡無(wú)味也。言戰(zhàn)陣雖勝，當(dāng)須淡而無(wú)味。曰：不美美之者，則為喜樂于殺人也。且所殺者皆吾人也。吾人也，安得而樂殺之。必也樂殺之，則王者何以得志于天下也。

又古者殺人眾多，以悲哀泣之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。為所殺者皆吾人，安得不以喪禮處之乎！后代則不然，師徒所征之處，大抵成敗相半矣！設(shè)有一勝，必先以大帛顯書其事，露布其文，彼主將者仍皆以十作百、以百為千、以千為萬(wàn)，用要其功上之人，或知其詐欺，且借以為勢(shì)，務(wù)立其威，此則使人怨于顯明之中，神恕于幽暗之處。故曰：“不可以得志于天下矣！”如此為將，豈得謂以道佐人主乎！

《道常無(wú)名章》第三十二

臣真述曰：樸者，道之實(shí)。以其精妙微細(xì)，無(wú)所不在，故曰：小也。言王侯若能守此微妙之道，常能無(wú)為清靜，則萬(wàn)物自來(lái)賓服矣！天地陰陽(yáng)，自然和合矣！甘露時(shí)雨，自然降潤(rùn)矣！則言不令人人自得其均平矣！由此之故，始復(fù)制致萬(wàn)物之名。物既有名，則夫君臣上下萬(wàn)物萬(wàn)事，無(wú)不各知其所止矣！故為君者，知止于仁；為臣者，知止于忠；為子者，知止于孝；為明友者，知此于信；為夫婦者，知止于義；為干伐者，知止于戢；為賦斂者，知止于薄。既各知其所止，故皆得不至于危殆也！譬如道在天下，用之為治，猶川谷之與江海，言其感應(yīng)走集、晝夜朝宗無(wú)時(shí)休息也！

《知人者智章》第三十三

臣真述曰：夫測(cè)度淺深、聽言觀行，人焉廋哉！此庶可以智知，故曰：“知人者智”。至于澄心內(nèi)照，無(wú)我無(wú)人，了然自知，非明孰可？故曰：自知者，亞圣之稱，言人自知之難也。夫嬴不及霸，始僣稱皇項(xiàng)，未及強(qiáng)而先稱霸然。秦兼天下，楚伏諸侯，并吞則六國(guó)逡巡，叱咤則三軍辟易。夫如是，適可謂有力而勝人者也。夫有力而勝人者，未嘗不終為人所勝。若乃周家忠厚之德，豈不謂自勝者與！且避狄愛人，從之者如市。觀兵誓眾，暗曾者如期，是以前徒自攻，一戎大定，至其末裔凌遲，諸侯力政，猶不敢為主，海內(nèi)空位四五十年，斯豈不謂自勝者與！故曰：能成霸王者，必得勝者也；能得勝者，必強(qiáng)者也；能強(qiáng)者，必能用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。故強(qiáng)大者有道，則不戰(zhàn)而克；小弱者有道，則不爭(zhēng)而得。又知足之富，貨財(cái)無(wú)數(shù)，人之道也；自強(qiáng)其志，干干不息，天之道也。善守其道，不失其所，非久而何？慎終如始，則無(wú)敗事，非壽而何？

《大道泛兮章》第三十四

臣真述曰：此言大道泛然盈滿天下?？勺罂捎艺?，謂萬(wàn)物無(wú)不從也，無(wú)不在也。萬(wàn)物所以恃之而生育長(zhǎng)茂，亦所辭謝其恩。功成而不名有者，言圣人順道而理，加以無(wú)心之愛，被以無(wú)情之養(yǎng)，故不為萬(wàn)物之主。自然無(wú)所欲，此豈可名之為小邪！又萬(wàn)物悉皆歸之，而圣人以至公之道御之，亦不曰：我為萬(wàn)物之主。此豈得不謂之大邪。是以，圣人常不為大，故能成其大，明矣。

《執(zhí)大象章》第三十五

臣真述曰：天垂象，圣人則之。言王者執(zhí)持大象，不失其道，則天下之人無(wú)不歸往，往者又皆以道德安之、養(yǎng)之，使其通秦?zé)o害，則何異于置飲食宴樂于康衢之上，而悅飽行過之人哉！又以微妙之道，治軍行師，皆以恬淡無(wú)味為上。自然無(wú)形無(wú)跡，故使視聽者不可得而聞見也。又大道之行，愈多愈有，無(wú)盡無(wú)窮，故曰：用之不可既。既，盡也，已也。

《將欲歙之章》第三十六

臣真述曰：此一章正言其天地鬼神害盈福謙之議也。言治國(guó)治軍者，必須仰思天道、俯察人事，常宜深自警戒。曰夫天時(shí)人事，乃今固開張我者，莫將欲歙斂我乎；乃今固強(qiáng)大我者，莫將欲弱小我乎；乃今固興盛我者，莫將欲廢黜我乎；乃今固饒與我者，莫將欲劫奪我乎。王侯若能始終戒慎若此者，可謂知微、知彰矣！

故下文云：“柔弱勝剛強(qiáng)?！贝艘喾侵^使柔弱之徒，必能制勝剛強(qiáng)之?dāng)?，直指言王侯者已處剛?qiáng)之地，宜存柔克之心耳！故謙卑儉約，即永享其年；驕亢奢淫，即自遺其咎。蓋物理之恒也。圣人猶恐不悟，下文又切戒之曰：“魚不可脫于淵。”魚，喻眾庶也；淵，喻道德也。夫王者理人，當(dāng)須置之仁壽之域，使魚在深水之中，常無(wú)困涸網(wǎng)罟之患，則獲其安樂矣。又先王耀德不觀兵；兵者，國(guó)之利器也，固不可以示見于人。兵者，戰(zhàn)而不用，存而不廢之物，唯當(dāng)備守于內(nèi)，不可窮黷于外者也。若示人于外，終有敗績(jī)之辱，豈不慎哉！

《道常無(wú)為章》第三十七

臣真述曰：夫常道者，謂無(wú)名之始。道常者，謂有名之初。故本初無(wú)字，乃為一氣之宗，亦既有名為萬(wàn)物之始。又道法自然，天地陰陽(yáng)皆自然和合無(wú)所云為，故曰：無(wú)為也。至于四時(shí)運(yùn)行，百物成熟，故曰：無(wú)不為也。又天之道，利而不害。是以，王者當(dāng)行天之道。凡天下之害，知之盡無(wú)為也；天下之利，知之即無(wú)不為也。夫天下之害，莫大于用兵；天下之利，莫大于戢兵。言王侯但能守此自然之道，則物無(wú)不自化者，既而化成，又有嗜欲將作者，即當(dāng)鎮(zhèn)以無(wú)名之樸，無(wú)名之樸亦以不欲為根靜而歸根。常而復(fù)命，可謂復(fù)命，可謂復(fù)守，真常之道也。真常之道，既復(fù)即萬(wàn)物安得不從而正也。故曰：“天下將自正”。經(jīng)曰：“我靜而民自正”。又《論語(yǔ)》云：“率以正，孰敢不正？”其是之謂乎！

《道德經(jīng)論兵要義述》卷之三

《上德不德章》第三十八

臣真述曰：上德者與道同體，所謂三皇之時(shí)，不可得而稱也。故曰：下德不德者，為道之用。所謂五帝之時(shí)，親愛萌生，故曰：有德、仁、義、禮者，兼而行之，所謂三王之初，防患救亂之功興矣。若[上物下心]而論之，將以理天下國(guó)家，以及于身，其揆一也。故曰：三皇五帝之與三王，蓋殊事而同心，異路而同歸者也。是以道、德、仁、義、禮，王者當(dāng)兼而用之，亦猶五材相資，闕一不可也。

道君所以援古及今、明其失德者，蓋以其干戈寢于兩階，金革興于三代。忠信既薄，玉帛空行優(yōu)劣于下，衰庶跂及于前古。夫禮失則亂，救亂者，必以禮。亂，猶理也。言禮者，理亂之首也。然道君之意，蓋欲其時(shí)，王舍禮而行義，去義而成仁，除仁而尚德，違德而適道，故曰：“大丈夫，處其厚不處其薄，居其實(shí)不居其華?！笔且裕ケ硕Y義之薄，取此道德之厚，將以為王者之理化也，豈不至哉！故曰：去彼取此。

《昔之得一章》第三十九

臣真述曰：夫唯道君廣引天地神谷及萬(wàn)物之得一者，觀其指歸，皆在于戒侯王也。以用也。故若曰：天地?zé)o用，其清寧以自安泰，當(dāng)須常恐有裂發(fā)之變也。神谷無(wú)用，其靈盈以自恃，當(dāng)須?？钟行咧б病Ｈf(wàn)物無(wú)用其生成，以自長(zhǎng)久，當(dāng)須常恐有絕滅之時(shí)也。侯王無(wú)用其貴高，以自強(qiáng)大，當(dāng)須?？钟蓄嶕曛溡病９试唬阂再v為本也。非乎夫不自強(qiáng)大，則不爭(zhēng)；不爭(zhēng)，則兵戰(zhàn)自息；兵戰(zhàn)自息，則長(zhǎng)保天祿矣！

《反者道之動(dòng)章》第四十

臣真述曰：此言萬(wàn)物動(dòng)出蕓蕓，無(wú)不反歸于根。故曰：“反者，道之動(dòng)?！狈虺Ｎ镏畡?dòng)，動(dòng)之于動(dòng)；唯道之動(dòng)，動(dòng)之于靜。故曰：“反者，道之動(dòng)?！狈?，猶復(fù)也。復(fù)其見天地之心乎！天地以靜為心，以動(dòng)為用，今反其動(dòng)，是復(fù)其靜也。故曰：“反者，道之動(dòng)也。”是以，圣人慎其動(dòng)，而常處無(wú)為，深達(dá)歸根守靜之義，乃能知常；能知常，然后能不妄作；能不妄作，故為之明。又“柔弱者，道之用?！毖允ト吮赜萌崛踔?，以勝天下強(qiáng)暴之人也。又物，猶事也。凡天下之事皆生于有，有生于無(wú)。是以，圣人常處無(wú)為之事，歸復(fù)于靜，則萬(wàn)物皆得自然生成，不假云為動(dòng)作，故曰：有生于無(wú)。

《上士聞道章》第四十一

臣真述曰：若圣與賢猶多品匯，凡百庶士詎知等夷。故道君于此略舉上中下三級(jí)，以明識(shí)道之深淺爾。文宣王曰：“朝聞道，夕死可矣！”則上士勤行之志，可得而知矣！又以可上可下之性，故有若存若亡之譏；夏蟲疑冰之談，故有聞道大笑之說。故復(fù)建立其言有之曰明道若昧，此言天之德也，雖赫赫在上，常如闇昧也。進(jìn)道若退，此言地之德也。雖蒸蒸在下，常如卑退也。夷道若類，此言人君之德也。雖巍巍則天常同眾不自標(biāo)異，夫如是，故雖上德之君必如溪谷之卑下，虛受納污也。雖大潔白之君，亦常如自居穢辱也。雖廣大悉備，常若不足。雖欲立德于人，又須常畏人知。故曰：若偷也。雖體道真實(shí)，常若渝變也。大方無(wú)隅，寧見圭角；大器晚成，不求速達(dá)；大音希聲，必震蟄藏；大象何形，無(wú)狀之狀。道本無(wú)名，強(qiáng)為名字，作萬(wàn)物母，皆假借自然而生育之。故曰：“善貸且成”。夫人君執(zhí)德謙柔用晦無(wú)為之，若此天下其孰能與之爭(zhēng)，既無(wú)所爭(zhēng)則兵革自然戢藏也。

《道生一章》第四十二

臣真述曰：夫元?dú)馐忌灰?，故有萬(wàn)物盈乎天地之間。又萬(wàn)物之出，莫不皆負(fù)背陰肅之氣，抱向陽(yáng)和之中。中而和者，乃得為人，故謂之最靈。既靈且智，是能知損益之義。稱號(hào)其所惡者，蓋欲自取其損以冀其益爾！故曰：“物有損之而益，益之而損?！逼涫侵^與！言人之教戒，亦當(dāng)須取我此義以教戒之言，若不知損益之道，但恃眾、好兵、暴強(qiáng)、輕敵，必當(dāng)摧辱、破敗、覆軍、屠城。即是失其死所，明矣！故曰：“強(qiáng)梁者不得其死?！狈蛑翁煜聡?guó)家，禍之大者莫過于此。是以云：“吾將以為教父?！毖越探渲卣撸嗄^于此也。

《天下之至柔章》第四十三

臣真述曰：至柔者，謙虛清靜，所謂自然之氣也；至堅(jiān)者，剛強(qiáng)運(yùn)動(dòng)，所謂有為之徒也。夫柔靜剛動(dòng)，弱必勝?gòu)?qiáng)，故曰：“馳騁天下之至堅(jiān)?！比羧司芤跃⒚苊钪?，致無(wú)為之理，則無(wú)所不入。故曰：“無(wú)有入無(wú)間。”無(wú)為之事，亦所謂清靜致理，無(wú)為戎馬之事也。不言之教，欲其正身率下，則人從之不待其言也，故曰：不從其所令，從其所行也，又經(jīng)曰：“行不言之教”是也。然圣人之治，無(wú)以加于是乎！又道君嘆其當(dāng)代罕能行之，故曰：“天下希及之。”

《名與身孰親章》第四十四

臣真述曰：名者，祿位也；爭(zhēng)者，忘其身。貨者，財(cái)寶也；貪者，輕其死。夫名疏于身，身多于貨，雖其愚者，猶必知之，及在得喪之間、與奪之際，則中智之徒盡未能免其惑也。故唯圣人能知戰(zhàn)斗之可息，不爭(zhēng)其名，知財(cái)貨之可足；不害其身、不多藏、不厚亡。是終厥身而辱，殆所不能及，故可以長(zhǎng)久也。

《大成若缺章》第四十五

臣真述曰：夫圣人雖處萬(wàn)全之地，亦不矜其成，常若虧缺，故其用也，終無(wú)弊敗之憂。雖居至滿之勢(shì)，亦不驕其盈，常自謙虛，故其用也，永無(wú)窮困之厄。又直于其人、曲于其己，故曰：若屈藏其機(jī)，微用其質(zhì)樸。故曰：若拙際其文詞，絕其給佞，故曰：若訥。且此上文數(shù)節(jié)，詳其大歸，終本于清靜之德，故引躁靜相形，寒熱相勝之義，以證之。夫清靜者，無(wú)為也；無(wú)為者，亦謂無(wú)為于兵戰(zhàn)之事，乃可為天下之長(zhǎng)也。又經(jīng)曰：“我好靜而人自正?！庇衷唬骸安挥造o，天下將自正?！苯源祟愐?。

《天下有道章》第四十六

臣真述曰：夫去奔走之馬，糞荊棘之田，非有道歟！四郊多壘，戎馬生于其間，非有道歟！是以人君恣可欲之心，則天下之人皆得罪矣！嗜欲至而不知止足之分，則天下之人皆受禍矣！又人君所欲盡得，則天下之人悉罹于殃咎矣！必也上之人能知足之為足，則天下之人孰不常足矣！

《不出戶知天下章》第四十七

臣真述曰：夫人君，則天效地，恭己正南面。無(wú)為于上，垂拱而已；無(wú)不為于下，各有司存自然，百度惟貞，萬(wàn)物咸若，何必行而后知，見而后名，為而后成也。

《為學(xué)日益章》第四十八

臣真述曰：為學(xué)者，謂傳習(xí)前王禮法，政令滋章，故曰：日益也。為道者，謂善閉七門，克持三寶，故曰：日損也。夫天之道，損有余補(bǔ)不足，故曰：損之。圣人之道，損有余奉天下，故曰：又損之。能用此道，自然以至于無(wú)為矣！夫圣人少思寡欲、偃武修文，自然無(wú)所云為也。又天下之利，知無(wú)不為，故曰：而無(wú)不為也。又圣人為君，常無(wú)為無(wú)事，以百姓心為心，乃可以取天下之心也。及其有事也，則以賦稅奪人之貨財(cái)；及其有為也，則以干戈害人之性命。夫如是，則親離眾叛、國(guó)滅人危，何可以取天下之心哉？故曰：“不足以取天下?！?/p>

《圣人無(wú)常心章》第四十九

臣真述曰：“圣人以百姓心為心”者，蓋所謂以欲從人之義也?！叭酥簧?，吾亦善之”者，謂亦以道德教之，使之為善。故經(jīng)曰：“人之不善，何棄之有！”是也。又“人之不信，吾亦信之”者言，我信不足使人不信，亦以道德教之，使之有信，故曰：德信又在猶察也。圣人察天下常惵惵然不停不息，而為渾同其心，皆使去惡從善，是以，百姓悉傾注其耳目，而視聽圣人之思意，而圣人咸子愛之，故曰：“皆孩之”。既孩撫天下之人，則為人之父母，明矣！豈有人之父母肯以干戈刑罰，而欲害其子乎！必不然矣！

《出生入死章》第五十

臣真述曰：動(dòng)出為生，休入為死，十有三者，所謂四關(guān)之與九竅也。夫四關(guān)者，性命之源流；九竅者，嗜欲之門戶。源流則動(dòng)靜存其節(jié)，門戶則啟閉有其時(shí)；順之所以長(zhǎng)生，逆之所以致死。又存生者莫過于養(yǎng)，養(yǎng)過者復(fù)傷其生，故曰：“夫何故以其生生之厚”。善攝生者，謂圣賢也。伏以道君謙不自言，故曰：蓋聞也。夫圣人之道，利而不害，物豈能傷，故雖之原陸，亦不畋獵而求遇虎兕以殺之；雖入軍中，亦不被帶甲兵而求殺其敵。是以終無(wú)角爪鋒刃之患者，以其能和光同塵，調(diào)養(yǎng)元?dú)?，存綿綿之道，得生生之理。故曰：“夫何故以其無(wú)死地”又末世用兵，置之死欲求不死其可得乎！

《道生之章》第五十一

臣真述曰：夫干道無(wú)情而生，坤德無(wú)情而畜，是以物得流形，勢(shì)得化成。故萬(wàn)物莫不尊道而貴德，道尊德貴皆自然受天之爵祿也。其孰能有封建者乎，于是王侯則而象之！言王者，當(dāng)宜生畜長(zhǎng)育成熟養(yǎng)覆萬(wàn)物而不失，其時(shí)仍不有其功、不恃其力，絕其宰割、息其斗爭(zhēng)。夫如是，乃可謂合天之德也。故曰：玄德。

《天下有始章》第五十二

臣真述曰：道始有名，乃為天下母。王在域中，故象其子。既知其子，復(fù)守其母。言王者必當(dāng)守道育物，塞聰蔽明，則永無(wú)勤苦危殆之事；又能見其微細(xì)之萌，而防杜之，乃可曰明；又能守其柔弱之道，必終得其強(qiáng)大矣！用其光，言耀德于外；歸其明，謂體道于中。治國(guó)治軍，無(wú)害于物，何殃之有！故曰：襲常！襲，猶密用也。言王者常當(dāng)密用斯道也已。

《使我介然章》第五十三

臣真述曰：我者，我侯王也。言侯王有能介然獨(dú)知，行于大道，唯所施為之事正當(dāng)，最可畏慎爾。言其大道坦然、甚平易而人不行，但好趨其斜徑以求捷速之幸。蓋欲速必不達(dá)，故深戒之！又言朝廷公署，雖甚掃除潔然，而田野亦甚荒蕪，倉(cāng)廩亦甚空虛，而戎臣武將不限有功、無(wú)功，皆被服羅紈、橫帶刀劍，屬厭飲食、多藏貨賄，專取不足之人。奉有余之室，此誠(chéng)所謂盜賊之矜夸，豈可謂大道也哉。此蓋道君深嘆衰困之時(shí)，天下若此之過，故立此章以切戒之也。

《善建不拔章》第五十四

臣真述曰：善建者，謂創(chuàng)業(yè)之主，以德升聞，故一立而不可拔也。善抱者，謂繼體之君，以仁守位，故一持而不可脫也。此一章蓋明其全用修德行仁，以傳萬(wàn)祀之福，都不在歷數(shù)時(shí)運(yùn)、干戈強(qiáng)力以取之也。故經(jīng)曰：“取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下?！庇衷唬骸疤斓罒o(wú)親，常與善人?！鼻易怨盘旎室越?，至于五帝子孫，承繼其位者，多至數(shù)萬(wàn)年，少亦數(shù)千歲，暨于三代，雖有辟王傷之，猶得八九百年，然后分崩離析，以喪其國(guó)。由是而言，豈有歷數(shù)時(shí)運(yùn)、干戈強(qiáng)力者耶！必不然矣！又文王之《詩(shī)》曰：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”又曰：“文王孫子，本支百世?！惫式?jīng)曰：“吾何以知天下之然哉！以此?！必M不謂然乎！

《含德之厚章》第五十五

臣真述曰：此言德厚之君，必精全氣和，有如赤子之狀；無(wú)機(jī)無(wú)慮，自誠(chéng)而明，是以物莫能害。夫毒蟲、猛獸、攫鳥者，喻兇惡賊害之人，言兇惡之徒雖有猛銳鴆毒之氣，終亦不能傷于德厚之君也。又引號(hào)而不嘎，和之至者；夫五常畢傋，謂之和。故曰：知和曰常，知常曰明。又生生滋益，乃謂之祥。言君人者，當(dāng)宜日自損戒其身心，必令柔弱慈哀，不能使氣任力，故為強(qiáng)梁?！秱鳌吩唬骸耙还淖鳉?，再而衰，三而竭?！泵髌涫箽庹卟豢删靡病Ｓ謴?qiáng)者為壯，壯者則老。師老為曲，義亦在茲。故戒之早止，令勿復(fù)行也。

《知者不言章》第五十六

臣真述曰：夫以道用兵，則知者必不言其機(jī)也，言者必不知其要也。故曰：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門者，兵之深機(jī)也；挫銳解紛，和光同塵者，兵之至要也。并不可得而言也，是以謂之元同。故圣人之師，以戰(zhàn)則勝，以守則固，非天下之所敵也。然而不敢輕天下之?dāng)?，是以遠(yuǎn)近者不可得而親疏，惠怨者不可得而利害，等夷者不可得而貴賤，故為天下之所貴重也。

《以政治國(guó)章》第五十七

臣真述曰：治國(guó)者以政；政者，正也。君率以正，孰敢不正？用兵者以奇；奇者，權(quán)也。權(quán)與道合，庸何傷乎！以無(wú)事取天下，無(wú)事者，無(wú)兵革之事，故曰：“吾何以知其然，以此！”又曰：“天下多忌諱”者，以其漁獵竭澤，禁止多門，財(cái)不足于人、利不流于下，下之彌貧，固其宜矣！又使天下之人，皆得肆其權(quán)謀，操其利器，非昏而何？昏，猶亂也。民多伎巧，奇物滋起，必蕩上心也。法令滋彰，盜賊多有，人不畏死也。是以，圣人云：“我無(wú)為而人自化?！毖詿o(wú)為兵戢之事，則人安而從化也。我無(wú)事而人自富，言無(wú)賦役之事，則人理而日富也。我好靜而人自正，言歸根復(fù)命而人自正也。我無(wú)欲而民自樸，言不為嗜欲所遷，則自樸矣。

《其政悶悶章》第五十八

臣真述曰：夫?yàn)榫?，必?dāng)隱其聰明、寬其教命，常悶悶然，則民自樸素矣！若上有苛察之心，則其下之人必欺違茍免、不誠(chéng)不信矣。又福倚禍中，禍藏福內(nèi)，唯人所召，因事而生，往來(lái)勝負(fù)之場(chǎng)，追隨寵辱之際，將迎或異，休戚必同，自身及家，自家及國(guó)，以至于天下，無(wú)大無(wú)小，所宜畏慎，唯此倚伏爾！又凡人之情，但欣福來(lái)，罕憂禍至，且處禍之時(shí)，萬(wàn)慮思福，居福之地，一不防禍，故曰：孰知其極！矧乃以正為邪，以善為祆。故曰：“人之迷，其日固久?！笔且?，圣人自居其方，亦不裁割于人；自守其廉之不穢，鄙其俗，屈己伸人，故曰：直而不肆。藏明用晦，故曰：光而不耀。

《治民事天章》第五十九

臣真述曰：?jiǎn)?，猶愛也。言王者，治人事天，必當(dāng)以仁愛為宗，故曰：莫若嗇。夫仁愛之道行焉，則天下早服；天下早服，故謂之重積德；重積德者，以戰(zhàn)則勝，以守則固，故曰：無(wú)不克。無(wú)不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。母，謂道也。謂王者守國(guó)有道，自然根蒂深固，以享長(zhǎng)生久視之福也。

《道德經(jīng)論兵要義述》卷之四

《治大國(guó)章》第六十

臣真述曰：治天下國(guó)家之人，皆似烹煮小魚也。當(dāng)以安靜不撓為本，既以安靜為本，自然不失其道。道既不失，陰陽(yáng)大和；陰陽(yáng)大和，則風(fēng)雨時(shí)若；風(fēng)雨時(shí)若，則百靈獲安；百靈既安，則妖精之徒不能為變[心在]之事，故曰：“其鬼不神?！鼻颐魍踉谏希锊慌d，信順之人，天地福佑。是以，圣神協(xié)應(yīng)，盛德交歸焉，不亦宜乎！

《大國(guó)者下流章》第六十一

臣真述曰：此章極言王者常以謙下為德也，豈以兵革強(qiáng)力，而求勝負(fù)于其間哉！夫大國(guó)小國(guó)之交、人事兼畜之義，考其情理，豈非各務(wù)其所欲耶！夫各求其所欲，必則大者宜為下，明矣！凡謙卑之道，皆損上益下，其用在上，不在下也。故《易》曰：“以貴下賤，大得民也?！逼涫侵^乎！

《道者萬(wàn)物章》第六十二

臣真述曰：圣人所以寶此道者，以其可保養(yǎng)天下之人也。夫天下之人，善者少，不善者多。其可盡棄之耶！是以，圣人立天子、置三公、務(wù)戢干戈、不用刑罰，美其言、尊其行，冀其遷善、理而化之，故為天下貴。何拱璧駟馬，而欲較其優(yōu)劣哉！

《為無(wú)為章》第六十三

臣真述曰：王道之君，端拱垂衣而始，故曰：為無(wú)為也。偃武不爭(zhēng)，故曰：事無(wú)事也。含道有神，故曰味無(wú)味也。夫萬(wàn)國(guó)之心、兆人之性，冬寒夏雨，尚有咨嗟。王者之心，豈限大小，寧論多少，皆當(dāng)綏之，俾無(wú)怨咎，故曰：報(bào)怨以德。夫“天下難事，必作于易”者，言人君若有所慢易，則必有禍難之事生于其間也。天下大事必作于細(xì)者，言人君不矜細(xì)行，終累大德也。是以，圣人防微以至于著、積小以成其大，若于已著已大而后為之，則不及已，故曰：終不為大，故能成其大。若夫輕諾，必寡信；多易，必多難。理固然矣！又簡(jiǎn)易之道，則易從也；慢易之失，則難生也。是以，圣人猶難之者，重慎之至，然后能于萬(wàn)事萬(wàn)機(jī)竟無(wú)所難。故曰：終無(wú)難。

《其安易持章》第六十四

臣真述曰：此章全言成敗在人，始終有道。圣人以此不敢妄動(dòng)，以求速成者也，是以，居安思危，故曰：易持也。先天不違，故曰：易謀也。忽有奸宄作難，必當(dāng)乘其危脆之初，破之必易；接其細(xì)微之始，散之無(wú)難，故曰：“為之于未有，理之于未亂?！贝私砸韵纫娤扔X、未萌未兆之前，欲早為之，恐其滋蔓即難圖也。又大樹生于纖毫，高臺(tái)起于覆簣，遠(yuǎn)行發(fā)于自邇，此三者，皆明積小以至大，由近以及其遠(yuǎn)，若循涯而俟之，則必至之期也；若過分而求之，則欲速之累也。故師旅之事，不可為；為者，必當(dāng)自敗也。干戈之器，不可執(zhí)；執(zhí)者，必當(dāng)自失也。是以，圣人無(wú)所為、無(wú)所執(zhí)，故無(wú)以敗、無(wú)以失明矣。又世間之人皆從事多疑、臨途好徑，行師守國(guó)，多于垂成而自敗之。此皆是失其本末、迷于始終者也，故曰：慎終如始，則無(wú)敗事。是以，圣人欲人之所不欲，故曰：不貴難得之貨。學(xué)人之所不學(xué)，故曰：復(fù)眾人之所過。蓋欲輔助萬(wàn)物，使自然而成熟之，終亦不敢專擅獨(dú)見有所云為者也。故曰：以輔萬(wàn)物之自然而不敢為也。

《古之善為道章》第六十五

臣真述曰：此言古者之善為道之君，不教天下之人，使有智者以其詐所藏也。將以天下之人愚之者，以其直所在也，故曰：“人之難治，以其智多?！庇衷唬骸耙灾侵螄?guó)，國(guó)之賊！”何者？凡眾庶之徒，恒性淺劣，智慮未發(fā)，狙詐先行，怨讟豈辨于是非逆順，寧知其撫虐，或蟻聚于州黨，或蜂起于河山，一兇首謀，萬(wàn)人隨唱，征伐之舉，恒必由之。此亦非謂其用智治國(guó)即為國(guó)之賊也，言其使眾庶之徒多智即盡能為國(guó)之賊害也。故欲使天下之人，皆能守其愚直樸素者，乃所以為國(guó)之福祿也。若國(guó)君常能知此兩者，即自為楷模法式，是謂與天同德也。夫其玄德，深矣！遠(yuǎn)矣！欲令人君則之、象之，自然與萬(wàn)物反其樸素，則天下之人必能至于大順，故曰：然后乃至大順。

《江海所以能為百谷王章》第六十六

臣真述曰：此特引江海之為諭者，蓋欲其人君謙柔卑巽之極也。夫謙柔卑巽之極，乃得天下之歡心；得天下之歡心，然后得樂推而不厭；得樂推而不厭，則自然上下無(wú)爭(zhēng)，夫不爭(zhēng)之義，與天同德，美利萬(wàn)物，不言善應(yīng)，周流六虛，不謀善勝，且天下之人，孰能與不爭(zhēng)者爭(zhēng)乎哉！必不然！

《天下皆謂我大章》第六十七

臣真述曰：此章欲明三寶之要，先舉我大之文。夫大者，道之體也。下士不知故謂，似不肖，此欲其人君深詳三寶之義，保而持之，故先開用舍之端，以明慈儉之德也。夫言“慈故能勇”者，謂以一人之慈，而得天下之死力，非能勇而何！夫言“儉故能廣”者，謂以一人之儉嗇，而得天下之富有，非能廣而何！是以三皇用之，以克九黎；五帝用之，而去四兇；湯武用之，而以兵勝天下；成康文景用之，而刑罰皆措；及其桀紂舍之而國(guó)滅，幽厲舍之而身亡，秦嬴舍之而二代夷戮，項(xiàng)藉舍之而五體割分，漢武舍之而天下減半，曹公舍之而吳蜀鼎峙，故曰：舍其慈，且勇；舍其儉，且廣。夫言舍其慈者，謂去慈愛于人，人無(wú)死力之報(bào)，乃以一人之膽烈，欲得天下之仇讎，安可施其勇敢哉！夫言舍其儉者，謂不知愛嗇，厚其聚斂，奢其宮室，加其師旅財(cái)谷皆空，君孰與足？又經(jīng)曰：“后其身而身先。”又云：“欲先人，必以身后之?！笔且?，圣人常不敢為天下先，而終為天下先矣！故自黃帝至于文景用之之效也如彼，自桀紂至于曹公舍之之驗(yàn)也如此，故曰：“夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固；天將救之，以慈衛(wèi)之?！?/p>

《善為士者不武章》第六十八

臣真述曰：夫體道之君，皆處無(wú)為之事、行不言之教。奚武之所尚哉！又善戰(zhàn)者不敗，必以恬淡為上。既日勝而不美，猶以悲哀喪禮而處之，何怒之有哉！又圣君德合天地，自然無(wú)爭(zhēng)，故曰：“善勝敵者不爭(zhēng)?！狈蛲跽吖?jié)用而愛人，使民以時(shí)，故用輔弼之臣則比之股肱心膂，用將帥之臣則跪而受鉞、行而推轂，此必先得其心，后用其力者也，故曰：“善用人者為之下?！笔侵^不爭(zhēng)之德，不爭(zhēng)之德，可以配天立極，故曰：古之極也。

《用兵有言章》第六十九

臣真述曰：道君謙讓不能自言，故假用兵者有言也。夫兵者，必以先舉者為主，后應(yīng)者為客也。且圣人之兵常為不得已而用之，故應(yīng)敵而后起；應(yīng)敵而后起者，所以常為客也。進(jìn)少退多者，是沉機(jī)密、用重?cái)持庖?。故雖有敵至，我則善師而不陣；善師而不陣，即自無(wú)征伐矣！故曰：“行無(wú)行也”。既無(wú)征行，即我之師徒抱義以守，何攘臂之有哉？夫有道之君，縱有兇暴之冠妄動(dòng)而求，我?guī)煾嬷晕脑~、舞之以干羽，彼必聞義而退，自然無(wú)敵。故曰：“仍無(wú)敵”。敵既退郄，干戈戢藏，故曰：“執(zhí)無(wú)兵”。兵既戢藏，恐其忘戰(zhàn)，故又戒之曰：“禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶?！陛p敵者，謂好戰(zhàn)于外、無(wú)備于內(nèi)，與其無(wú)備于內(nèi)、寧好戰(zhàn)于外。好戰(zhàn)于外猶有勝負(fù)，無(wú)備于內(nèi)必至滅亡。夫圣人在上，誠(chéng)無(wú)敵于天下，然以其時(shí)主理亂言之，則敵亦眾矣！何者？《書》云：“撫我則后，虐我則讎?！比羧徽?，即天下皆吾敵也，一國(guó)亦吾敵也，一鄉(xiāng)亦吾敵也，一家亦吾敵也，一身亦吾敵也。故王者不遺卑小之臣，即得萬(wàn)國(guó)之歡心矣！公侯不侮于鰥寡，即得百姓之歡心矣！卿大夫不失其臣妾，即得小大之歡心矣！士庶人不忘于修身，即得真實(shí)之歡心矣！可以全吾所寶矣！吾寶者，身與位也，故曰：“抗兵相加，哀者勝矣！”凡言哀者，慈愛發(fā)于衷誠(chéng)之謂也！若上存慈愛之心，不失使臣之禮；下輸忠勇之節(jié)，盡得事君之義；即何向而不勝哉！故曰：“哀者勝矣！”

《吾言甚易知章》第七十

臣真述曰：天下之利害，莫大于用兵。是以道君殷勤懇惻于此，前章已極言用兵重?cái)持x矣，猶恐后之人不能曉達(dá)，于此章又特云：“吾言甚易知，甚易行?！庇衷唬骸把杂凶?，事有君?！弊谡?，根本之謂；君者，主守之謂。此謂吾之云言皆有宗本，吾之?dāng)⑹陆杂兄魇?，而人但不能知不能行爾！故嘆曰：“知我者希，則我者貴?！眲t，法也；貴，亦猶希也。今既不能見知于我，又不能法則于我，即是道德不行。道德不行，是以圣人見暗于外、藏明于內(nèi)處，而不出之義也。故曰：“被褐懷玉”。

《知不知上章》第七十一

臣真述曰：夫有知其所知，而不言其所知，此人之上也。蓋有不知其所知，而強(qiáng)言其所知者，是人之病也。故知此妄知為病，則不病也。至于用兵之機(jī)，尤在于此。唯圣與賢乃能知之也。

《民不畏威章》第七十二

臣真述曰：大威者，甲兵之謂也。凡士庶人無(wú)所畏，則刑罰至；卿大夫無(wú)所畏，則黜辱至；侯王無(wú)所畏，則甲兵至。又《書》云：“不畏入畏?！蓖肆x也。又戒其為人上者，當(dāng)以寬大居心，無(wú)令狹隘為體，又不得自鄙薄其生之理。夫不自鄙薄，必重于治人；重于治人，人必樂推；人既樂推，又誰(shuí)厭乎！故先為不可厭之事，然后得人不厭。故曰：“夫唯不厭，是以不厭?！狈蚴ト酥鳎桃炎灾?，安肯揚(yáng)已露才，以自呈見。圣人之仁，固當(dāng)自愛，安肯驕人傲物，以為尊貴。是以去彼自見自貴之大迷，取此自知自愛之弘益，故曰：“去彼取此。”

《勇于敢則殺章》第七十三

臣真述曰：此章言人君若果敢而為勇猛者，必好兵強(qiáng)于天下，而殘殺其人也；若果敢而不為勇猛者，必務(wù)道行域中，而全活其人也。故曰：此兩者有利有害。夫天之所惡者，好殺之人也，圣人知之久矣！今又言“猶難之”者，蓋重戒之極也。夫圣人則天行道，無(wú)為而立事，不言而設(shè)教，在天下豈有爭(zhēng)之者乎！既無(wú)所爭(zhēng)，則何從而不勝，故曰：“不爭(zhēng)而善勝。”夫天從人欲，疾于影響，非善應(yīng)歟！寒則夏至，熱則冬至，非自來(lái)歟！品物流形，各正性命，非善謀歟！恢恢之網(wǎng)，人君象法也，宥過無(wú)大，非疏而何！刑故無(wú)小非，不失而何？又《書》曰：“天作孽，猶可違；自作孽，不可逭?！币嗤肆x也。

《人不畏死章》第七十四

臣真述曰：窮兵黷武，峻制嚴(yán)刑，則人必?zé)o聊也。人既無(wú)聊，則不得畏其死，明矣。既不畏死，如何更以罪罪之，民免而無(wú)恥，其在茲乎！若人君以道德化之，則人必懷生而畏死！自然有恥且格，既有恥且格，而復(fù)有兇惡之徒忽為奇者，即吾得執(zhí)而殺之，此謂用兵之徒作奇巧詐偽而亂人惑眾者也，則吾得執(zhí)持而誅殺之。然以其是天之所惡，猶不得自專，故曰：孰敢。常有司殺者，司殺者謂天網(wǎng)也。且王者萬(wàn)方有罪，當(dāng)自責(zé)躬以俟天神自行誅殛也！豈可寄情遷怒、濫罰無(wú)辜，故曰：“代大匠斫，希有不傷其手者矣。”

《人之饑章》第七十五

臣真述曰：此章言人君役繁賦厚、稅重入多，由此兇饑，理固然矣！又言有為者，是人君好為兵革之事。夫一家有兵，以及一鄉(xiāng)；一鄉(xiāng)有兵，以及一國(guó)；一國(guó)有兵，以及天下；天下有兵，亂靡有定，于是耕夫釋耒而執(zhí)干戈，工女投機(jī)而休織纴，齊人編戶大半從戎，子弟父兄、鄰里宗黨同為鋒俠，共作奸回，雖善誘恂恂，孰云孔易！故曰：難治。夫人之輕死者，為君上營(yíng)之過厚，使下之人無(wú)聊，是以輕死，故嘆曰：“夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。”賢，猶善也。此謂好積財(cái)以貴其生者也，非保道以養(yǎng)其生者也。

《民之生章》第七十六

臣真述曰：此章又極言柔弱之用，指陳生死之徒。臣愚，竊稽其深意，都在于兵強(qiáng)則不勝之義。又下文云：“水強(qiáng)則拱，強(qiáng)大處下，柔弱處上”者，蓋又切戒其兵強(qiáng)之患也！何者？夫兵者，所謂兇險(xiǎn)之器、斗爭(zhēng)之具，所觸之境與敵對(duì)者也。故兵強(qiáng)則主不憂，主不憂則將驕，將驕則卒暴。夫以不憂之君御驕將，以驕將臨暴卒，且敗覆之不暇，何勝敵之有哉？故夏商之衰，以百萬(wàn)之師而傾四海；始皇之末，以一統(tǒng)之業(yè)而喪九州；項(xiàng)羽忽霸而遽亡，新莽既篡而旋滅，符堅(jiān)狼狽于淮上，隋煬分崩于楚宮。此數(shù)家之兵，皆多至數(shù)兆、少猶數(shù)億，無(wú)不自恃其成，以取其敗，此皆強(qiáng)則不勝之明驗(yàn)也。又兵者求勝非難，持勝其難，唯有道之君然后能持勝。向數(shù)君之?dāng)?，皆由不能持勝之過也。豈不信哉！

《天之道章》第七十七

臣真述曰：此一章所引張弓之喻者，正在于損益之道爾。言侯王若能知此損益利害之要，則天下將自均平矣！《易》曰：“何以聚人？曰財(cái)理?！必?cái)正辭禁人為非曰義，且成財(cái)者，耕織之人也；破財(cái)者，軍旅之人也。夫成者寡，而破者眾。此其所以長(zhǎng)損不足，而奉有余也。若使化兵為農(nóng)，損上益下，則自然無(wú)偏無(wú)黨、平施大同，故曰：“孰能以有余奉天下，唯有道者。”此言理財(cái)正辭以佐佑人之義也。又圣人雖能變化兩儀，而不恃其力；雖能生成萬(wàn)物，不處其功。蓋欲陰德潛行，不言所利，故曰：“不欲見賢?！币娰t，謂揚(yáng)己伐善也。

《天下柔弱章》第七十八

臣真述曰：此一章又特引水柔弱能攻堅(jiān)強(qiáng)者也。嘗試論之曰：且夫五行之用土能制水，原其至極；土在水中，鉆石流金，無(wú)所不克，萬(wàn)川朝海，四海朝宗。夫孰云剛強(qiáng)而有勝，此故曰：“其無(wú)以易之?！笔且缘谰顕@天下之人不能知此之妙用，勤而行之，故曰：“莫能知，莫能行?！睆?fù)引圣人之言、受國(guó)之垢與其不祥，此所謂“百姓有過，在余一人；萬(wàn)方有罪，罪在朕躬?！蓖跽咧恼\(chéng)兼此義，言之有似反倒，故曰：“正言若反?！?/p>

《和大怨章》第七十九

臣真述曰：夫天生蒸人，而大欲各存于心。爭(zhēng)勝逐利，背正為邪。大者相讎，小者相怨。天既愍之，樹君以理，令其革弊，乃有余弊生焉，豈得為善也！故曰：“安可以為善。”是以，圣人持德信之心、行不易之教，加恩于九月，恕罪于萬(wàn)方。夫契者，德信之謂。又吉事尚左，無(wú)問智愚，皆同赤子，故曰：“執(zhí)左契，而不責(zé)于人也。”若人君不以道化天下，但齊之以刑、導(dǎo)之以政，即不得盡善之道，故曰：“無(wú)德司徹?！睆卣?，有跡之謂也。言守其禮法之徹跡耳。又言人君若長(zhǎng)能體道理國(guó)者，則天地靈只必常隆其景祚也，故曰：“天道無(wú)親，常與善人。”

《小國(guó)寡民章》第八十

臣真述曰：此章言為君之道，雖大國(guó)之強(qiáng)，亦常須自為卑?。浑m有眾庶之力，亦常須自示寡弱。夫自為卑小者，且無(wú)矜大之過，不失謙柔之道；自示寡弱者，且無(wú)恃賴之尤，不失限防之備。設(shè)使國(guó)中有什人之豪、百人之長(zhǎng)者，亦不任用以生其必。夫如是，則人各懷戀其生，畏重其死，既安鄉(xiāng)土寧、遠(yuǎn)遷移又饋餉不行，則舟車無(wú)所用。戰(zhàn)爭(zhēng)既息，則兵甲無(wú)所陳。自然人致太平，以復(fù)結(jié)繩之政，由是甘其食、美其服，止足存于衷也；安其居、樂其俗，風(fēng)化行于時(shí)也。自然鄰國(guó)對(duì)境，無(wú)相覬覦，詐偽不行，忠信為寶，不相姑息，俱無(wú)聘問之私，不懷隱欺，自絕往來(lái)之禮，故曰：“民至老死，不相往來(lái)也?！?/p>

《信言不美章》第八十一

臣真述曰：此一章道君自以為親著五千之文，將傳億萬(wàn)之代，明彰日月，德合乾坤，弘大道先天而生表，圣人法地而理，定德仁之優(yōu)劣，論禮義之重輕，去彼薄華！居斯厚實(shí)，是以重標(biāo)三節(jié)，將明兩端，此蓋同出而異涂，言行之深戒者也。夫誠(chéng)信者，不務(wù)諂諛、不矜捷給，無(wú)甘巧之說，絕詭飾之詞，安得而美哉！

夫善德善言，天之道也。圣人奉而行之，豈容辯偽生乎其間！又曰：“圣人不積者”，此言圣人非無(wú)積也，但以其財(cái)積則能散之，德積則能行之，故下文又言：“天之道利而不害”者，終欲重明圣人象天地之大德，以佐佑生生之理，故又曰：“圣人之道，為而不爭(zhēng)?！狈蚴ト怂再F之者，無(wú)為也。今此乃言“為而不爭(zhēng)”，何也？臣以為此之一章乃是八十篇之末章，此之一句又是五千言之末句，故知言之宗、事之君，其義盡在此矣！此蓋不言有為與無(wú)為，而直言為者，欲其人君為無(wú)為也；又欲其為不為也，其義明矣！夫一家不爭(zhēng)，即斗訟息矣！一國(guó)不爭(zhēng)，即戰(zhàn)陣息矣！天下不爭(zhēng)，則征伐息矣！夫斗訟息于家，戰(zhàn)陣息于國(guó)，征伐息于天下，此圣人之理也，故曰：“圣人之道，為而不爭(zhēng)?！逼浯酥^與！