古襄寇才質(zhì)集

以政治國(guó)章第五十七

此章《通玄經(jīng)》言：春秋五霸，智詐萌生，盜賊滋章，上下相怨，號(hào)令不行。夫水濁者魚崄，政苛者民亂。上多禁則下多撓，上多求則下交爭(zhēng)，故以湯止沸，沸乃益甚，知其無(wú)為為治之本者，去火而已。故曰：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正。五霸兵刑生賊亂也。

以政治國(guó)，

《通玄經(jīng)□上禮篇》曰：以政治國(guó)，先為不可勝之政，而后求勝於敵。以未治而攻人之亂，是謂以火應(yīng)火，以水應(yīng)水，同莫足以相治，名之曰益多。

以奇用兵，

《通玄經(jīng)》曰：以奇用兵，故以異為奇，奇靜為躁，奇治為亂，奇飽為饑，奇逸為勞。奇正之相應(yīng)，若水火金木之相伐，何往而不勝。

以無(wú)事取天下。

《通玄經(jīng)》曰：古之善為君者，取天下而無(wú)事也。

吾何以知天下其然哉？以此。

《通玄經(jīng)》曰：事繁難治，法苛難行。

天下多忌諱，

《洞靈經(jīng)》曰：俗多忌諱，則情志不通而天下膠戾矣；俗無(wú)忌諱，則抑閉開舒而歡忻交通矣。

而民彌貧；

《通玄經(jīng)》曰：食者，人之本也。民者，國(guó)之基也。故人主者，上因天時(shí)，下盡地利，中用人力。是故群生遂長(zhǎng)，萬(wàn)物蕃植，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸，以為民資。生無(wú)乏用，死無(wú)傳尸，先王之所以應(yīng)時(shí)修備，富國(guó)利民之道也。今天下多忌諱，而民彌貧。

人多利器，

《通玄經(jīng)》曰：堅(jiān)甲利刃，不足以恃強(qiáng)。

國(guó)家滋昏；

《通玄經(jīng)》：人君好勇，使民斗爭(zhēng)，國(guó)家多難，其下必有劫殺之亂矣。

人多技巧，

《通玄經(jīng)》曰：人多智能，奇物滋起。

奇物滋起；

《南華經(jīng)》曰：夫巧智神圣之人，吾自以為失焉。且以巧斗力者太至，則多奇功；刻核太至，下必有不肖之心應(yīng)之，而不知其然也。

法令滋章，

《通玄經(jīng)》曰：治國(guó)有理，不在文辯。法令滋章，盜賊多有。

盜賊多有。

《通玄經(jīng)》曰：智詐萌生，盜賊滋章。

故圣人云：

《通玄經(jīng)》曰：法能殺不孝，不能使人孝，能刑盜者，不能使人廉。末世使天下畏刑而不敢盜竊，豈若古道淳樸而無(wú)盜心哉。故以湯止沸，沸乃益甚，知其無(wú)為治之本者，去火而已。故圣人云：我無(wú)為而民自化，我無(wú)欲而民自樸。

我無(wú)為而民自化，

《通玄經(jīng)□道原篇》曰：我無(wú)為而民自化，故上無(wú)為而民自化。

我無(wú)事而民自富，

《通玄經(jīng)》曰：我無(wú)事而民自富，故上無(wú)事而民自富。

我好靜而民自正，

《通玄經(jīng)》曰：我好靜而民自正，故上好靜而民自正。

我無(wú)欲而民自樸。

《通玄經(jīng)》曰：我無(wú)欲而民自樸，故上無(wú)欲而民自樸。

其政悶悶章第五十八

此章《南華經(jīng)□駢拇篇》 言：自三王已下者，天下何其仁義規(guī)矩鉤繩囂囂然，雕琢於人之正性也。且夫三王待鉤繩規(guī)矩而正者，是刻削其正性也，待繩約膠漆而固者，是侵淫其正德也。屈折禮樂(lè)，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。其政察察，其民缺缺，古者天下有常然之道，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以繩索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同然皆得而不知其所以得。其政悶悶，其民淳淳，古今不二，不可虧也，則仁義又奚連連如膠漆繩索之固，而游乎道德之間為哉？是其政於辯察也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿，勞而無(wú)功也。簡(jiǎn)發(fā)而櫛，數(shù)米而炊，竊竊乎又奚足以濟(jì)世哉？三王政察民弊也。

其政悶悶，其民淳淳，

《通玄經(jīng)□上禮篇》曰：酆水之深十仞而不受塵垢，金石在中形見於外，非不厚且清也，魚鱉蛟龍莫之歸焉。石上不生五谷，禿山不游麋鹿，無(wú)所蔭庇故也。其政悶悶，其民淳淳。

其政察察，其民缺缺。

《通玄經(jīng)》曰：后世為政，以苛為察，以切為明，以刻下為忠，以計(jì)多為功。如此者，譬猶廣革者也，大則大裂之道也。其政察察，其民缺缺。

禍兮福所倚，

《通玄經(jīng)》曰：利與害同門，禍與福同鄰，故曰禍兮福所倚，福兮禍所伏。

福兮禍所伏。

《通玄經(jīng)》曰：三王明淺，然后任察。任察者，下取善以事上則蔽。夫察於刀筆之跡者，不知無(wú)為，知亂之本。為察者則生亂，亂俗，亡國(guó)之風(fēng)也。

孰知其極？

《通玄經(jīng)》曰：禍福利害，非古圣人莫之能分，故曰孰知其極。

其無(wú)正邪？

《通玄經(jīng)》曰：古者以正教化，易而必成；后世以邪教化，難而必?cái)　?/p>

正復(fù)為奇，

《洞靈經(jīng)》曰：近古是來(lái)，天下正直者寡。政省一則民淳樸，蒼生正，可化不可刑也。

善復(fù)為妖。

《洞靈經(jīng)》曰：近古是來(lái)，天下奸邪者眾。政煩苛則民奸偽，當(dāng)責(zé)眾人之邪者，視己正乎哉。

民之迷，其日固久。

《通玄經(jīng)》曰：后世以小成仁義為規(guī)矩，而知鉤繩規(guī)矩之所用者能治人，非規(guī)矩不能定方圓，非鉤繩不能正曲直。上用規(guī)矩者，下亦有規(guī)矩之心，巧之具也，而非所以治矣。

是以圣人

《通玄經(jīng)》曰：水濁者魚嗆，政苛者民亂。上多欲則下多詐，上煩擾則下不定。不知一人無(wú)為之本，而救之以刑政之末，無(wú)以異於鑿渠以止水，抱薪以救火，名之曰益多。故以湯止沸，沸乃益甚，知其治之本者，去火而已。是以圣人事省而治，求寡易贍，所修者，本也。方而不割，康而不劌，直而不肆，光而不耀，四者誠(chéng)修正道治矣。

方而不割，

《通玄經(jīng)□道德篇》曰：古者御之以道，方而不割，則民附化。《南華經(jīng)》曰：古者有常然之道，方者不以矩。

廉而不劌，

《通玄經(jīng)》曰：古者養(yǎng)之以德，廉而不劌，則民服也。《南華經(jīng)》曰：古者常然之道，圓者不以規(guī)。

直而不肆，

《通玄經(jīng)》曰：無(wú)加以力，直而不肆，則民足儉。《南華經(jīng)》曰：古者有常然之道，曲者不以鉤，直者不以繩。

光而不耀。

《通玄經(jīng)》曰：無(wú)示以賢，光而不耀，則民淳樸?！赌先A經(jīng)》曰：古圣不思慮，不豫謀，光矣而不耀。

治人事天章第五十九

此章《南華經(jīng)》言：古者貴為天子，而不以貴驕人；富有天下，而不以財(cái)戲人。富貴而嗇儉，可謂有德者也。民儉，國(guó)久也。

治人事天，

《通玄經(jīng)》曰：人主之有民，猶城之有基?；駝t城固，民富則國(guó)豐。

莫若嗇。

《通玄經(jīng)》曰：古之圣人以道蒞天下，嗇儉損缺者，見少也，見少故能成其廣，可以長(zhǎng)久。

夫唯嗇，

《通玄經(jīng)》曰：人君之道，儉以養(yǎng)生。

是謂早服。

《通玄經(jīng)》曰：儉則民不饑。

早服謂之重積德，

《通玄經(jīng)》曰：積德成王，積石成山，積水成河。不積而成，未之有也。

重積德則無(wú)不克，

《通玄經(jīng)》曰：善為政者積其德，積德而民可用也。

無(wú)不克則莫知其極，

《通玄經(jīng)》曰：上古圣人去奢守儉，故能長(zhǎng)久。

莫知其極可以有國(guó)。

《通玄經(jīng)》曰：古之圣人不敢奢驕，守儉故能久。

有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。

《通玄經(jīng)》曰：民者，國(guó)之根也。儉者，人之本也。

是謂深根固蒂，

《通玄經(jīng)》曰：人主之有民，猶木之有根。木大者，根深則蒂固。

長(zhǎng)生久視之道。

《通玄經(jīng)》曰：民，根本也。國(guó)，枝葉也。根本深壯。枝葉茂勝。

治大國(guó)章第六十

此章《南華經(jīng)》言：吾師乎？吾師乎？韰萬(wàn)物而不為戾，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)於上古而不為壽，覆載天地，刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂(lè)。古者圣人知天樂(lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)。道不傷民，天下和樂(lè)，與民和樂(lè)也。

治大國(guó)，

《南華經(jīng)》曰：上古圣人明白於天地?zé)o為之德者，此之謂大宗大本，宗本於道，與天和者也。與天和者，謂之天樂(lè)。故知天樂(lè)者，無(wú)天怨也。

若烹小鮮。

《南華經(jīng)》曰：圣人所以無(wú)為，均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之民樂(lè)。故知民樂(lè)者，無(wú)人非也。

以道蒞天下，

《南華經(jīng)》曰：上古圣人其生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波，此之謂與天和者也。與天和者，謂之天樂(lè)。故知天樂(lè)者，無(wú)物累也。

其鬼不神。

《南華經(jīng)》曰：古者圣人其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬(wàn)物服，此之謂與人和者也。與人和者，謂之民樂(lè)。故知民樂(lè)者，無(wú)鬼責(zé)也。

非其鬼不神，

《南華經(jīng)》曰：古者圣人言以虛靜，推於天地，通於萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)，與天和者也。

其神不傷民，

《通玄經(jīng)□精誠(chéng)篇》曰：太上神化，民無(wú)言。而神化有言也，

非其神不傷民，

《通玄經(jīng)》曰：無(wú)言之神化者，化載無(wú)言，不傷有神人之神性者也。

圣人亦不傷民。

《通玄經(jīng)》曰：民無(wú)為而治，有為也則傷。無(wú)為而治者，

夫兩不相傷，

《通玄經(jīng)》曰：為者，不能無(wú)為也。不能無(wú)為者，不能有為，傷民也。

故德交歸焉。

《通玄經(jīng)》曰：古知天樂(lè)者，圣人之心，無(wú)為以畜養(yǎng)天下，天下和樂(lè)也。

大國(guó)者下流章第六十一

此章《通玄經(jīng)》言：戰(zhàn)國(guó)天下公侯以天下一國(guó)為家，即氣實(shí)而志強(qiáng)，大者用兵侵小，小者倨傲浚上，執(zhí)維堅(jiān)強(qiáng)，作難結(jié)怨，久不為和，天下大亂。故交結(jié)國(guó)靜，罷兵不爭(zhēng)，天下太平也。

大國(guó)者下流，天下之交，

《通玄經(jīng)》曰：故道不以堅(jiān)強(qiáng)勝，不以貪競(jìng)得。勝在天下自服，得在天下與之。柔弱則勝，仁義則得。

天下之牝。

《通玄經(jīng)》曰：古者圣人為天下牝，故能長(zhǎng)久。

牝常以靜勝牡，

《通玄經(jīng)》曰：用兵取勝之道，以治待亂，以靜待動(dòng)，以牝待牡，不可先動(dòng)也。

以靜為下。

《通玄經(jīng)》曰：是以圣人執(zhí)雌牝，故能立其雄。日進(jìn)以牝，功德不衰，天道然也。守靜道，拘雌節(jié)，柔弱以靜安。

故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；

《通玄經(jīng)》曰：以大事小，謂之變?nèi)恕?/p>

小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。

《通玄經(jīng)》曰：以小犯大，謂之逆天。

故或下以取，

《通玄經(jīng)》曰：小弱有道，不爭(zhēng)而得。

或下而取。

《通玄經(jīng)》曰：強(qiáng)大有道，不戰(zhàn)而克。

大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，

《沖虛經(jīng)》曰：小國(guó)吾撫之，若賴兵權(quán)，滅亡可待。

小國(guó)不過(guò)欲入事人，

《沖虛經(jīng)》曰；大國(guó)吾事之，是求安之道。

兩者各得其所欲，

《南華經(jīng)》曰；與天下更始，罷兵休卒，收養(yǎng)昆弟，共祭先祖，此圣人才士之行，而天下之愿也。

故大者宜為下。

《通玄經(jīng)》曰：上古圣人卑謙清浄者，見下也。見下故能執(zhí)其高，矜者不立。

道者萬(wàn)物之奧章第六十二

此章《南華經(jīng)》言：古者圣人之治也，治外乎必先治內(nèi)，無(wú)為清靜，正而后行，確乎能其事者而已矣。后世君人者，以己出經(jīng)，式義度人，孰敢不聽而化之，是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負(fù)山，勞而無(wú)功，不如三皇坐行此無(wú)為之道，不勞而自治矣。進(jìn)道不勞也。

道者，

《通玄經(jīng)》曰：道生萬(wàn)物，理於陰陽(yáng)，化為四時(shí)，分為五行，各得其所，命之曰道。

萬(wàn)物之奧，

《南華經(jīng)》曰：道者，萬(wàn)物之所由也。

善人之寶，

《南華經(jīng)》曰：且道者，庶物得之者生，為事順之者成?！锻ㄐ?jīng)》曰：天下莫易於為善，所謂為善者，則靜而無(wú)為，適性辭余，無(wú)所誘惑，循性保真，無(wú)變於已，故為善易也。

不善人之所保。

《南華經(jīng)》曰：且道者，庶物失之者死，為事逆之者敗?！锻ㄐ?jīng)》曰：天下莫難於為不善，所謂為不善者，澆蔽矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。

美言可以市，

《通玄經(jīng)》曰：先教以道，次導(dǎo)以德，可以誘善。

尊行可以加人。

《通玄經(jīng)》曰：簡(jiǎn)勸不聽，即加之以威刑。

人之不善，何棄之有？

《通玄經(jīng)》曰：如此嚴(yán)誡，不善何有。人無(wú)棄人，物無(wú)棄物。

故立天子，

《通玄經(jīng)》曰：古之立天子者，以立天下之道，反本無(wú)為，虛靜自化。古之立帝王者，非以奉養(yǎng)其欲也，圣人踐位者，非以逸樂(lè)其身也。為天下民強(qiáng)掩弱眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智詐不以相教，積財(cái)不以相分，故立天子以齊之。

置三公，

《通玄經(jīng)》曰：古者一人之明不徧周海內(nèi)，故置三公九卿以輔翼之。為絕國(guó)殊俗不得被澤，又立諸侯以教誨之。

雖有拱璧，

《通玄經(jīng)》曰：權(quán)勢(shì)者，人主之車輿也。唐瘦癯，舜黎黑，禹胼胝，非欲貪祿慕位，將欲事起天下之利，除萬(wàn)民之害也。自天子至於庶人，思慮不困，於是求贍而不勞者，未之有也。

以先駟馬，

《通玄經(jīng)》曰：大臣者，人主之駟馬也。伊尹負(fù)鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚自賣，管仲縛束，墨子無(wú)黔突，孔子無(wú)暖席，四體不勤。於是求贍而不勞者，未之有也。

不如坐進(jìn)此道。

《通玄經(jīng)》曰：古者三皇，教不下堂而化行四海，無(wú)一言而大動(dòng)天下，變易習(xí)俗，民化遷善，若生之已能以神化者也。刑罰不足以移風(fēng)，殺戮不足以禁奸，唯神化為貴。

古之所以貴此道者，何？

《通玄經(jīng)》曰：古者君臣上操約少之事，下效易為之功，君臣不相厭，行之久遠(yuǎn)也?！抖挫`經(jīng)》曰：人主清心省事，人臣?xì)J檢守職，太平立致矣。

不日求以得，

《通玄經(jīng)》曰：古之善為君者，法於江海。江海無(wú)為，能取百川歸之。不求故能得，不行故能坐，天地之道，無(wú)為而備，不求而得。

有罪以免耶？

《南華經(jīng)》曰：古者建德之國(guó)，其民愚而樸，則自治矣。

故為天下貴。

《南華經(jīng)》曰：古之人貴夫無(wú)為也，上無(wú)為也，下亦無(wú)為也。

為無(wú)為章第六十三

此章《南華經(jīng)》言：應(yīng)帝王無(wú)為之治，有虞氏不及泰氏。泰氏無(wú)為，其臥徐徐，無(wú)寢夢(mèng)也，其覺于于，無(wú)思慮也。其智清信而不詐也，其德甚真而不偽也，未始其道入於非人。有虞氏有為，其猶減善仁義以要求人心為善，亦得人心詐偽，而未始仁心出於非人。古者圣人能為無(wú)為之道，無(wú)事無(wú)味不為難也。

為無(wú)為，

《通玄經(jīng)》曰：為無(wú)為，事無(wú)事也?！赌先A經(jīng)》曰：逍遙無(wú)為也。

事無(wú)事，

《通玄經(jīng)》曰：事無(wú)事，知不知也。《南華經(jīng)》曰：逍遙乎無(wú)事之業(yè)。

味無(wú)味。

《通玄經(jīng)》曰：古之人味道不舍也，今之人舍道不味也。

大小

《通玄經(jīng)》曰：天地之道，大以小為本，道大以小為成。古圣人法天無(wú)為，柔弱微妙者，見小也。見小，故能成其大。

多少，

《通玄經(jīng)》曰：天地之道，多以少為主，道多以少而成。古圣人法天無(wú)為，以道蒞天下，損缺其明者，見少也。見少，故能成其美。

報(bào)怨以德。

《通玄經(jīng)》曰：其施厚者其報(bào)美，其怨大者其患深。薄施而厚望，畜怨而無(wú)患者，未之有也。察其所以往，則知其所以來(lái)矣。

圖難於其易，

《通玄經(jīng)》曰：古者以正教化，易而必成，后世以邪教化，難而必?cái)　?/p>

為大於其細(xì)。

《通玄經(jīng)》曰：事或易為而難成者，或難成而易敗者。易為而難成者，事也。難成而易敗者，言也。

天下難事必作於易，

《通玄經(jīng)》曰：人皆知無(wú)用害有用，故智不博。而日不足難成其道矣。

天下大事必作於細(xì)。

《通玄經(jīng)》曰：以博奕之日問(wèn)道，聞見深矣。易而不難，小而不大。

是以圣人

《通玄經(jīng)》曰：不言而信，不施而仁，不行而治，不為而成，是以天心動(dòng)化精誠(chéng)為教者，三皇無(wú)為也。

終不為大，故能成其大。

《通玄經(jīng)》曰：古之善為君者，法於江海。江海無(wú)為，無(wú)不為大，百川歸之，故能成其大。

夫輕諾必寡信，

《通玄經(jīng)》曰：言而不信，施而不仁，行而不治，為而不成，是以外貌有為者，五帝三王不精誠(chéng)於道也。

多易必多難。

《通玄經(jīng)》曰：后世無(wú)政教之原，而欲為萬(wàn)人之上也，難矣。

是以圣人

《通玄經(jīng)》曰：事者難成易敗，言者難立易廢，是以圣人之所留心於道，明者之所獨(dú)見於無(wú)為也。

猶難之，故終無(wú)難。

《通玄經(jīng)》曰：舍其易而必成，從事於難必?cái)?，愚惑之所政。上無(wú)為也，下亦無(wú)為。

其安易持章第六十四

此章《通玄經(jīng)》言：末世之人邪欲失性，動(dòng)未嘗正也。以治國(guó)則亂，以治身則偽。不聞道者無(wú)以反正，不通德者不能清靜。原人之性無(wú)邪穢，久好於邪，則易易而忘其本，即好於邪。水之性欲清，沙土穢之，人之性欲正，邪言害之。知其己奸無(wú)所用，雖貪者皆辭之，不知其己欲無(wú)所用，雖廉者不能讓之。夫人之所以亡社稷，身死人手，以為天下笑者，未嘗非己所好也，故為者敗之，執(zhí)者失之。知冬日之扇、夏日之裘無(wú)用於己，萬(wàn)物變?yōu)閴m垢，無(wú)所用矣。故曰：無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。

其安易持，

《通玄經(jīng)》曰：智慮邪正者，禍福之門也。

其未兆易謀，

《通玄經(jīng)》曰：動(dòng)靜公私者，利害之樞機(jī)也。

其脆易破，

《通玄經(jīng)》曰：夫禍之至也，人自生之；福之來(lái)也，人自成之。

其微易散。

《通玄經(jīng)》曰：積正成福，積邪成禍。

為之於未有，

《通玄經(jīng)》曰：凡人皆輕小害，易微事，以至於大患至，不可不慎也。后人皆知禍發(fā)救患，不知慎微使患不生。夫使患不生易，施於救患難。

治之於未亂。

《通玄經(jīng)》曰：道者慎小微，大禍不滋。今人不務(wù)慎微使患不生，而務(wù)禍成施救於患，雖神人不能為。謀患禍之所由來(lái)，萬(wàn)萬(wàn)為法，無(wú)方可救。

合抱之木，生於毫末；

《通玄經(jīng)》曰：十圍之木始於把，毫末漸長(zhǎng)，積小成大。

九層之臺(tái)，起於累土；

《通玄經(jīng)》曰：百仞之臺(tái)始於下，累土成山，積微成廣。

千里之行，始於足下。

《通玄經(jīng)》曰：跛鱉千里，跬步不休，積近成遠(yuǎn)。

為者敗之，

《洞靈經(jīng)》曰：好質(zhì)白之物者，以黑為污。夫好貨甚者，不見他物之可好；好邪甚者，不見正道之可好。末世人夭者，非不為術(shù)也，巧術(shù)甚，人愈短。《通玄經(jīng)》曰：夫好事者未嘗不窮，好邪者未嘗不失。各以所好，反自為傷，故曰為者敗之。

執(zhí)者失之。

《洞靈經(jīng)》曰：好質(zhì)黑之物者，以白為污。夫好馬甚者，不見他物之可好；好鬼甚者，不見神明之可好。末世神怒者，非不祀神也，淫祀勝，神愈怒?！锻ㄐ?jīng)》曰：夫人之所以亡社稷，身死人怨，為天下笑，未嘗非好欲也，故曰執(zhí)者失之。

是以圣人

《通玄經(jīng)》曰：今天下之人邪於神鬼，孰能正之？治在道不在術(shù)，君子行正氣，小人行邪氣，是以圣人無(wú)為故無(wú)??；無(wú)執(zhí)故無(wú)失。

無(wú)為，故無(wú)敗，

《通玄經(jīng)》曰：好於淫祀，不顧后禍者，邪氣也，故曰無(wú)為故無(wú)敗。

無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。

《通玄經(jīng)》曰：末世執(zhí)於鬼神，不顧后患者，邪氣也，故曰無(wú)執(zhí)故無(wú)失。

民之從事，常於幾成而敗之。

《通玄經(jīng)》曰：禍福之起微而不可見，小人不知禍患之門，動(dòng)而陷於罪，不慎微好也。

慎終如始，則無(wú)敗事。

《通玄經(jīng)□符言篇》曰：官敗於失政，孝衰於無(wú)終，患生於執(zhí)為，病在於不慎，故慎終如始，無(wú)敗事也。

是以圣人

《通玄經(jīng)》曰：圣人見其終始，不可不察也。紂為象著而箕子唏其華侈，魯以偶人葬而孔子嘆其非禮。見其所始，則知其所終。

欲不欲，

《南華經(jīng)》曰：古人欲者，欲其所不能欲也，至欲於道矣。

不貴難得之貨；

《通玄經(jīng)》曰：古人不貴難得之貨，不重?zé)o用之物。

學(xué)不學(xué)，

《南華經(jīng)》曰：古之學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也，至學(xué)於道矣。

復(fù)眾人之所過(guò)。

《通玄經(jīng)》曰：古人之於善也，無(wú)小而不行；其於過(guò)也，無(wú)微而不改。

以輔萬(wàn)物之自然，

《通玄經(jīng)》曰：古之圣人者，性合乎道也，不學(xué)而知，不視而見，不聽而聰，自然之道也。

而不敢為。

《南華經(jīng)》曰：古者上無(wú)為也，下亦無(wú)為也。

道德真經(jīng)四子古道集解卷之八竟