元　熊良輔　撰

上經(jīng)

【周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所系故系之周以其簡帙重大故分為上下兩篇經(jīng)則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏又更定著為經(jīng)二卷傳十卷乃復(fù)孔氏之舊云】集疏【語録問伏羲始畫八卦其六十四者文王重之推抑伏羲已自畫了邪曰周禮三易經(jīng)卦皆八其別皆六十有四便見不是文王重又曰伏羲以下但有此六畫而無文字可傳到得文王周公乃系之以辭○又曰彖辭文王作爻辭周公作是先儒從來恁地說且得依他謂爻辭為周公作者蓋其中有說文王不應(yīng)是文王自說也○問交易變易如何曰隂陽有個流行防有個定位防一動一靜互為其根便是流行防寒暑徃來是也分隂分陽兩儀立焉便是定位防天地上下四方是也變易便是流行防交易便是對待防又曰變易如老隂變少陽老陽變少隂之類正是筮占之法交易如陽交于隂隂交于陽之類先天圖所謂八卦相錯是也○文集曰古文周易經(jīng)傳十二篇東萊呂氏所定某嘗以為易經(jīng)本為卜筮而作皆因吉兇以本訓(xùn)戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦各舉其一端以見凢例而已然自諸儒分經(jīng)合傳之后學(xué)者便文取義徃徃未及玩心全經(jīng)遽執(zhí)傳之一端以為定說于是一卦一爻僅為一事而易之為用反有所局而無以通乎天下之故某嘗病之是以三復(fù)伯恭之書而有發(fā)焉非特為其章句之近古而已○或問朱子六十四卦名不知是伏羲名抑文王所立朱子曰不可考愚案系辭傳罔罟取離耒耜取益棟宇取大壯之類則是伏羲畫卦時立其名矣到得文王周公始系之以辭耳】

【干下干上】乾元亨利貞【六畫者伏羲所畫之卦也者竒也陽之?dāng)?shù)也干者徤也陽之性也本注干字三畫卦之名也下者內(nèi)卦也上者外卦也經(jīng)文干字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶之?dāng)?shù)故畫一竒以象陽畫一偶以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性徤而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰干而擬之于天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆干則陽之純而徤之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所系之辭以斷一卦之吉兇所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不變者言其占當(dāng)?shù)么笸ǘ乩谡倘缓罂梢员Ｆ浣K也此圣人所以作易教人卜筮而可以開物成務(wù)之精意余卦仿此】集疏【程子曰干天也天者天之形體干者天之性情干健也徤而無息之謂干○語録曰天地間無非一隂一陽之理有理則有象有象則數(shù)便在其中蓋所謂數(shù)者只是氣之分限節(jié)度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然故圣人以之畫卦也○又曰干只是個健坤只是個順純是陽所以健純是隂所以順至健為天至順為地所以后來取象干便是天坤便是地○又曰正字不能盡貞之義須用連正固說其義方全正字也有固字意但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意○愚案乾元亨利貞乃周易之發(fā)端也干之下繼以元亨利貞爻之中曰勿用曰利見曰無咎曰有悔便見易為卜筮作不然干天也何利用悔咎吉兇之有哉此言干之德大亨而至正筮得之者當(dāng)?shù)么笸ǘ谪懝棠宋耐踝饕字疽庖卜蜃淤m易乃廣之為四德又以見乾道周流之妙學(xué)易者且先于此求文王作易之本意次求夫子所以賛易發(fā)出許多義理之蘊(yùn)意不相妨庶乎可與言易矣】初九潛龍勿用【初九者卦下陽爻之名幾畫卦者自下而上故以下爻為初陽數(shù)九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所系之辭以斷一爻之吉兇所謂爻辭者也潛藏也龍yang物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇干而此爻變者當(dāng)觀此象而玩其占也】集疏【程子曰龍之為物靈變不測故以象乾道變化○臨川王氏曰龍行天之物也故以象干馬行地之物也故以象坤○文集曰七八九六以揲蓍論之參天兩地而倚數(shù)竒陽體圓其法徑一圍三而用其全故少之?dāng)?shù)三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之?dāng)?shù)二歸竒積三三為九則其過揲者四九而為三十六矣歸竒積三二為六則其過揲者四六而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其過揲者四八而為三十二矣歸竒積二二一三而為七則其過揲者四七而為二十八矣又曰七八九六之用于蓍正以流行經(jīng)緯乎隂陽之間而別其老少而辨其爻之變與不變或?qū)Ｒ陨鷶?shù)之一三五為九二四為六則雖合于積數(shù)之一端而于七八則有不可得而通者矣○語録曰五行成數(shù)去其地十之土而不用則七八九六而已陽竒隂偶故七九為陽六八為隂陽進(jìn)隂退故九六為老七八為少陽極于九則退八而為隂隂極于六則進(jìn)七而為陽一進(jìn)一退循環(huán)無端此占法所以用九六而不用七八蓋取其變也○又曰易如一個鏡相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有個潛龍之象自天子至于庶人看甚人來都使得須知得他是假托說是包含說假托說不惹著那事包含說是說個象在這里而無所不包也孔子說龍德而隱不易乎世以下便就事上指說了然防看底防得卦爻木意卻不妨○蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上為位之隂陽九六為爻之隂陽潛象初龍象九潛龍者爻位之象也○問本義以為龍yang物也故其象為龍程傳說龍之為物靈變不測故以象乾道變化終不若龍yang物一句親切饒氏曰龍真是靈變不測所以能潛見躍飛程傳說靈變不測自好但欠說龍yang物也一句○愚謂陽之性未嘗不欲動也以時方在下未可升進(jìn)故以龍潛為象曰勿用為占者設(shè)也占者得此當(dāng)法此象宜退處隱藏以待時可也】九二見龍在田利見大人【二謂自下而上第二爻也后仿此九二剛健中正出潛離隱澤及于物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當(dāng)之故值此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣】集疏【王氏曰出潛離隱故曰見龍?zhí)幱诘厣瞎试辉谔铩鹫Z録曰見龍在田利見大人有德者亦謂之大人言人若尋師若要見好人占得此爻則吉又曰其他爻象占者當(dāng)之惟九二見龍人當(dāng)不得所以只得把爻做主占者做客○愚謂九二之利見大人是利見九五在上之大人九五之利見大人是利見九二在下之大人何也九五以陽剛中正為干之主九二以陽剛之德居下卦之中處大臣之位二五君臣相感何不利見之有此乾卦之本意也然易豈專為君臣而設(shè)哉常人皆得占而用也常人皆得而用亦隨其所處而為高下耳此其所以為易】九三君子終日干干夕惕若厲無咎【九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能干干惕厲之象故其占如此君子指占者而言若能憂懼如是則雖處危地而無咎也】集疏【蘇氏曰此上下之際禍福之交龍不足以盡之故稱君子○季氏曰九三言君子人位也要之六爻其象皆龍其用皆干其德皆君子○語録曰厲無咎是一句厲多是陽爻說無咎是上不至于吉下不至于兇平平恰好處又曰九三不言象若說龍時這亦龍之在亢旱處他所以說君子干干夕惕只此意又曰易之為書廣大悉備人皆可得而用毋問圣人與凡庶但當(dāng)此時便當(dāng)恁地兢惕若謂干之九三君德已著為危疑之地則千百年間只有個舜禹用得○蔡氏曰干干行事不息也下干終而上干繼之故曰干干○譚氏曰干干無一息之非天也○問三居下之上所以危饒氏曰二五為中才過與不及皆不穩(wěn)當(dāng)所以三多兇四多懼三以過中而兇四以近君而懼也○泉峰龔氏曰君子九象終日三象三下卦之終故諸爻多于三言終夕亦三象日之終也三居下體之上當(dāng)危懼之時惟自強(qiáng)不息戒謹(jǐn)恐懼可以免咎故曰干干夕惕若厲無咎然此非龍之所可為故以君子言之○愚謂天之行健其運不已人則有晝夜作息之不常干之九三又發(fā)君子法干之義言旣終日干干而夕復(fù)惕若如天運之無已時此圣人教人進(jìn)德修業(yè)之基也】九四或躍在淵無咎【或者疑而未定之辭躍者無所縁而絶于地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下于田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進(jìn)退未定之時也故其象如此其占能隨時進(jìn)退則無咎也】集疏【李氏曰躍者未飛而習(xí)飛者也○語録曰田是平所在縱有水亦淺淵是深處不可測躍得便上天去不得依舊在淵里○林黃中曰躍也者下干之上也淵者上干之下也龍之變化或躍而飛天或下而潛淵皆不得而知不言飛而言躍別于五也不言潛而言淵別于初也不言龍者變化不可知也見其將升則疑其躍見其無跡則疑其在淵故或之也○易氏曰九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑于田二言在田今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在田不能變而在淵有可變之道也○丘氏曰九陽動故言躍四隂虛故象淵進(jìn)則躍退則在淵出處如此可無咎矣○愚謂九四不出龍字而曰或躍在淵蓋蒙上文而為言也四與初對初曰潛而四曰躍矣龍非人境之所有故三發(fā)君子之義而四曰或躍或者疑辭進(jìn)退未定之時也進(jìn)亦可退亦可故得無咎】九五飛龍在天利見大人【剛健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人爾若有其位則為利見九二在下之大人也】集疏【語録太祖問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下此說得最好○又曰二五兩爻當(dāng)以所占之人之德觀之若已有九二之德占得九二爻則為利見九五大德之君若常人無九二之德占得此則只為利見九二之大人爾已為九五之君而有九五之德占得九五爻則為利見九二大德之臣各隨所占之人以爻與占者相為主賓也○又曰兩個利見大人向來都說不通看來易本是卜筮之書天子自有天子利見大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自有羣臣利見大人處士庶人自有士庶人利見大人處】上九亢龍有悔【上者最上一爻之名亢者過于上而不能下之意也陽極于上動必有悔故其象占如此】集疏【程子曰九五者位之極過此則亢矣上九至于亢極故有悔也有過則有悔唯圣人知進(jìn)退存亡而無過則不至于悔也○語録曰若占得此爻必須以亢滿為戒○愚謂易兼三才而兩之故六畫而成卦是以六畫得天地人之位也上九居天之上龍之在是將安之乎此其所以亢也曰有悔為占者設(shè)也占者能以亢滿為戒斯可免于悔矣】用九見羣龍無首吉【用九言幾筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故于此發(fā)之而圣人因系之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍無首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰干之坤曰見羣龍無首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷后得東北喪朋之意】集疏【語録曰用九是說變?nèi)绲眉兦越云邤?shù)這是不變防卻只占上面彖辭又曰凡說文字須有情理用九用六當(dāng)如歐公說方有情理蓋是為卜筮言所以須著有用九用六又曰看來當(dāng)以見羣龍無首為句蓋六陽已盛如羣龍然龍之剛猛猶在首故見其無首則吉大意只是要剛而能柔自人君至士庶皆須如此○泉峰龔氏曰占得乾卦而六爻皆變是謂見羣龍剛變而柔是為無首無首而吉者以其剛而能柔也】總論【?子云曰龍之潛亢不獲其中矣過中則惕不及中則躍惟二與五得中得正故有利見之吉○問卦專以二五為中然隨事各有中煞定不得饒氏曰爻有中不中有正不正圣人教人處諸爻無不合乎中正又曰一爻有一爻之中如初則以潛為中二則以見為中三則以干惕為中四則以或躍為中卦有才有時有位不同圣人使之無不合乎中○丘氏曰干純陽之卦天道也物之陽者莫神于龍故以龍象干初在下卦之下為潛龍上在上卦之上為亢龍二在下卦之中地位也故為見龍在田五在上卦之中天位也故為飛龍在天四在上卦之下已離乎人未升乎天進(jìn)退未定之位也故為躍淵之龍此五爻皆以龍言也獨九三居下卦之上人位也若言龍則不足以盡爻義故變言君子所以明干干夕惕之義也○愚謂圣人以六畫盡天地人三才之義地位兩層人境兩層天位兩層只一陽之氣進(jìn)退消息自下而升自上而降周流六虛運用于宇宙之內(nèi)亙占今無有窮已是孰使之然哉必有為之主宰者矣干六畫皆陽而一爻有一卦之義初上之潛亢有復(fù)與剝消長之義二見五飛有師比君臣之義三干干四或躍有勞謙由豫之義蓋六十四卦一乾坤也乾坤一隂陽也隂陽一太極也所以主宰者也】

【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉【者偶也隂之?dāng)?shù)也坤者順也隂之性也注中者三畫卦之名也經(jīng)中者六畫卦之名也隂之成形莫大于地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂后陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為貞如有所徃則先迷后得而主于利徃西南則得朋徃東北則喪朋大抵能安于貞則吉也】集疏【程子曰牝馬柔順而健行故取其象○語録問牝馬取柔順健行之象坤順而言健何也曰守得這柔順堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配干矣○又曰牝是柔順故先迷然馬健行故后得牝馬不可分為二今姑分以見其義○問君子有攸徃何也曰此是虛句意在下句蓋言君子有攸徃先迷后得主利也又曰大概是隂減陽一半就前后言沒了前一截就四方言沒了東北一截陽卻是全體安貞之吉他這分段只到這里若更妄作以求全時便兇了在人亦當(dāng)如此○文集曰以文王八卦論之則自西北之干以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兌皆母與三女之位也故彖辭以東北為陽方西南為隂方○問牝馬之貞曰乾卦元亨利貞便都好到坤只一半好故云利牝馬之貞則是亦有不利者○蔡氏曰干貞剛健專固坤貞柔順承從先迷無首也后得有終也得朋以隂從隂也喪朋以隂從陽也安不妄動也安乎柔順之貞則吉也○饒氏曰乾元亨利貞便是剛健為正坤利牝馬之貞便是柔順為正男則以剛健為正道女則以柔順為正道】初六履霜堅氷至【六隂爻之名隂數(shù)六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結(jié)盛則水凍而為氷此爻隂始生于下其端甚防而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫隂陽者造化之本不能相無而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分故圣人作易于其不能相無者旣以健順仁義之屬明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以賛化育而參天地者其防深矣不言其占者謹(jǐn)防之意已可見于象中矣】集疏【孔氏曰履霜而遂以堅氷為戒所以防防慮漸慎終于始也○程子曰隂之始凝而為霜履霜則知隂漸盛而為堅氷矣猶小人始雖甚微不可使長長則至于盛矣故戒于初○語録曰隂陽有以動靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是并用如履霜堅氷至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理橫看是一般道理所以謂之易○又曰易中說到那陽處便扶助推移他到那隂處便抑遏壅絶他○又曰履霜堅氷不著占自分曉占者目前未見有害卻有未萌之禍所宜戒謹(jǐn)也○誠齋楊氏曰陽始萌曰潛龍勿用言方隱而未可以進(jìn)也隂始生曰履霜堅氷至言雖防而必至于盛也觀圣人之言可以知君子之難進(jìn)而小人之易盛也有國者其亦思所以求君子于隱而防小人于早也哉○童溪王氏曰干之初九一陽在下曰潛龍勿用者懼其傷也坤之初六一隂在下曰履霜堅氷至者防其長也懼其傷愛之也防其長忌之也○蔡氏曰履象初霜象六霜隂氣始凝也堅氷隂氣盛也言霜之積必有堅氷至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也○愚案語録曰易中到那陽處便扶助推移他到那隂處便抑遏壅絶他此豈圣人之私意哉蓋天道之當(dāng)然也圣人者亦順此理而為言耳】六二直方大不習(xí)無不利【柔順貞固坤之直也賦形有定坤之方也德合元疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德內(nèi)直外方而又盛大不待學(xué)習(xí)而無不利占者有其德則其占如是也】集疏【程子曰二隂位于下故為坤之主以直方大三者形容其德盡地之道矣由直方大故不習(xí)無不利不習(xí)謂其自然在坤道則莫之為而為也在圣人則從容中道也○語録曰六二直方大坤卦中惟此一爻最精粹蓋五位雖尊卻是陽位破了體四重隂而不中三又不正惟此一爻得中正所以就這說個直方大此是說坤卦之本體然而木意卻是教人知道這爻有這個德不待習(xí)學(xué)而無不利人占得這爻時若能直能方能大則亦不習(xí)無不利○頂氏曰干以九五為主爻坤以六二為主爻蓋二卦之中惟此二爻旣中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也○愚謂直方大乃坤之德象也不習(xí)無不利占辭也】六三含章可貞或從王事無成有終【六隂三陽內(nèi)含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖無成而后必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也】集疏【語録曰六三便夾些陽了所以言含章六四則渾是柔了所以言括囊○項氏曰可貞非必貞也謂亦可如此非決辭也故孔子賛之曰以時發(fā)也言可貞則貞可發(fā)則發(fā)爻辭于可貞之下用或字接之便見以時發(fā)之意○又曰或者不定之辭干居九四坤居六三隂陽相雜故皆有或象九三德位皆陽故但為干干更無退義六四德位皆隂故但為括囊更無進(jìn)理○劉氏曰三五皆隂爻陽位故三曰含章五曰黃裳文在中】六四括囊無咎無譽(yù)【括囊言結(jié)囊口而不出也譽(yù)者過實之名謹(jǐn)宻如是則無咎而亦無譽(yù)矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密或時當(dāng)隱遁也】集疏【程子曰四居近五之位而無相得之義乃上下閉隔之時危疑之地也若晦藏其知如括囊口而不露則可得無咎然旣晦藏亦無譽(yù)矣○語録問重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結(jié)塞不開則為括囊矣又曰坤六四不止言大臣事在位者便當(dāng)去未仕者便當(dāng)隱○泉峰龔氏曰囊坤地中虛象以隂居隂故為括囊○愚案太?馴之五曰虛囊大包其德彌黃六曰囊失括珍器泄皆放此爻之意】六五黃裳元吉【黃中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸內(nèi)而見于外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外強(qiáng)內(nèi)溫忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕事雖當(dāng)未也后蒯果敗此可以見占法矣】集疏【胡氏曰衣譬君裳譬臣五居人臣之極位尤當(dāng)以柔順盡為下之道○語録曰干是做坤是守干如活龍相似氣焰猛烈故九五便言飛龍文言解得活潑潑地到坤便說得善了只說黃裳元吉文言只說黃中通理正位居體而已又曰干之九五自是剛健防道理坤之六五自是柔順底道理各隨他隂陽自有一個道理其為九六不同所以在那五處亦不同這個五之柔順從那六里來○南軒張氏曰五雖君位而卦有隂為之主不取君義者坤剝遯明夷歸妹旅也非人君之所處故無君義○范氏曰黃者坤土之中色故取此象五居卦之上體而取象于裳者衣裳取諸乾坤干上坤下也○愚謂干純乎君象故九二言龍而不取臣位坤純乎臣象故于六五言黃裳而不取君位】上六龍戰(zhàn)于野其血?黃【隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其兇可知】集疏【語録間干上九只言亢坤上六卻言戰(zhàn)何也曰干無對待只有干而已故不言坤坤則不可無干若無干便沒上截大抵隂陽二物本別無隂只是陽盡處便是隂了○易氏曰上六坤隂之極也夏之十月六隂為坤正屬上六一爻何以有龍之象蓋八卦分屬十二月每卦各得四十五日有竒干西北之方乃戌亥之交以卦位言之則十月為干以卦氣言之則十月為坤是十月之初隂陽相薄以干為主為龍戰(zhàn)野坤土在外象血傷也?陽也黃隂也○古為徐氏曰未氷而戒堅氷意存遏惡無龍而言龍戰(zhàn)志在扶陽○泉峰龔氏曰干居西北乃文王卦位說卦亦曰戰(zhàn)乎干蓋十月純坤之時六隂旣極而陽與之戰(zhàn)也○愚謂干諸爻多言龍坤諸爻則各自取義至上六獨言龍者隂旣極而陽來之時也曰戰(zhàn)隂陽相交之義其血?黃言其色之如是也天地之間隂陽之不能相無故十月謂之陽月然坤上六言不可以無陽而干上九不言隂者亦圣人崇陽抑隂之意云】用六利永貞【用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發(fā)之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即干之利貞也自坤而變故不足于元亨云】集疏【語録曰干吉在無首坤利在永貞這只說二用變卦干吉在無首言卦之本體元是六龍今變?yōu)殛涱^目雖變渾身卻只是龍只是一無頭龍相似坤利在永貞卻不見他元亨坤本卦固有元亨變卦卻無】總論【丘氏曰坤純隂為干之匹有臣道焉初上二爻言隂陽之消長中四爻言臣道之顯晦初隂之防故曰履霜堅氷忌其長也上隂之極故曰龍戰(zhàn)于野著其窮也此以隂陽之消長言也二五居中得位臣道之顯者二位居內(nèi)故曰直方大言其德之盛也五位居外故曰黃裳元吉言其業(yè)之美也三四居位不中臣道之晦者三爻隂位陽靜中有動故曰含章含則有時而發(fā)四爻位俱隂靜而無動故曰括囊括則無時而出此以臣道之顯晦而為言者也】通論【語録曰乾道奮發(fā)而有為坤道靜定而有守又曰坤卦是個無頭防物事事事都不能為首只是循規(guī)蹈矩依而行之干父坤母意亦可見如云先迷后得先迷無首也后得后則有獲也干則不言所利坤則利牝馬之貞每毎不同所以康節(jié)云干無十坤無一干至九止竒數(shù)也坤至二始偶數(shù)也問干無十者有坤以成之坤無一者有干以首之曰然又曰乾卦如個創(chuàng)業(yè)之君坤卦如個守成之君干如蕭何坤如曹參又曰乾坤隂陽相對而言固只一般然以分而言干尊而坤卑陽尊而隂卑不可并也以一家言之如父母固皆尊母終不可以并乎父所謂尊無二上也○愚案易中諸爻辭多協(xié)韻初曰履霜二曰直方三曰含章四曰括囊五曰黃裳六曰?黃皆七陽韻但直方之下大字不協(xié)者蓋易都是排定幾句在此言直方矣而又言大也先儒有作大不習(xí)無不利斷句者非】

【震下坎上】屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯【震坎皆三畫卦之名震一陽動于二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷于二隂之間故其德為陷為險其象為云為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象?穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守貞而未可遽進(jìn)故筮得之者其占為大亨而利于貞但未可遽有所徃耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也】集疏【程子曰屯物之始生故繼乾坤之后在時則天下屯難未亨之時也○語録曰凡易中利字多為占者設(shè)如利建侯是占得此卦者之利晉文公曾占此卦后果得國若常人見之亦隨高下自有個主宰防道理但古者占立君卜大遷卜大封是事體重者故爻辭以其重者言之○古為徐氏曰乾坤為父母震坎艮為三男繼父母而用事者男也故乾坤之后受之以屯屯下震上坎畫卦者皆自下起長男先而中男次之繼屯者蒙下坎上艮中男先而少男次之父母之生子長男少男各一而已少長之閑皆中男也故自屯至比凡六中男也○愚謂屯有潛通之理故元亨處屯不可以不正故利貞屯難方深則勿用有攸徃以陽在下為眾所歸故利建侯也】初九盤桓利居貞利建侯【盤桓難進(jìn)之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應(yīng)隂柔險陷之爻故有盤桓之象然居得其貞故其占利于居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也】集疏【語録曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者乃其自己也○項氏曰凡卦有主爻皆具本卦之德干九五具干之德坤六二具坤之德屯自觀卦變以初九為主故爻辭全類卦辭他卦主爻仿此】六二屯如邅如乘馬班如匪寇防媾女子貞不字十年乃字【班分布不進(jìn)之貎字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應(yīng)于上而乘初剛故為所難而邅回不進(jìn)然初非為冦也乃求與己為婚媾耳但己守貞故不之許至于十年數(shù)窮理極則妄求者去正應(yīng)者合而可許矣爻有此象故因以戒占者】集疏【孔氏曰宼謂初也無初之難則與五為防媾矣故曰匪冦防媾志在于五不從于初故曰女子貞不字十年乃字十?dāng)?shù)之終也○程子曰隂乃陽所求柔乃剛所陵柔當(dāng)屯時固難自濟(jì)又為剛所迫設(shè)匪逼于冦難則與正應(yīng)為防媾矣又曰以初之剛明而為冦者何也曰此自據(jù)二以柔近剛為義不計初之德為何如也易之取義如此○耿氏曰志在于逺故乘馬而欲行難生于近故班如而有待二欲應(yīng)五而初九為之難能不字者以正勝故也○潘氏曰二五正應(yīng)隂陽相求然屯難之時欲進(jìn)不可得故乘馬而復(fù)班如班如班師之班言方進(jìn)而復(fù)退也自非迫于初九之剛強(qiáng)則徃就乎九五之防媾矣六二中正之女寜守正以獨立不肯失身于人所以不字難極復(fù)常終得防應(yīng)異乎見金夫不有躬者矣○徐氏曰易之道有己正而他爻取之以為邪者有己兇而他爻得之以獲吉者屯之初非不正也而二近之則為冦旅之上非不兇也而三承之則得譽(yù)命○泉峰龔氏曰馬震象說卦震亦為馬冦初迫二象防媾二應(yīng)五象女子二隂象匪冦防媾見于易者三諸家之說與本義不同合賁暌之爻辭考之當(dāng)以諸說為正】六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舎往吝【隂柔居下不中不正上無正應(yīng)妄行取困為逐鹿無虞陷入林中之象君子見幾不如舍去若徃逐而不舎必致羞吝戒占者宜如是也】集疏【程子曰入山林者必有虞人以導(dǎo)之三居剛而不中則妄動又無應(yīng)援將安之乎惟陷于林中而已○朱氏曰三柔不當(dāng)位妄動以求五五君也即鹿言有求于君也上六在君之側(cè)而不應(yīng)譬之即鹿無虞人以導(dǎo)之豈惟不得鹿乎反陷于林莽中矣○泉峰龔氏曰林中坎險象鹿象未詳或曰林中為坎鹿林中之物指五而言也三動極而躁進(jìn)妄求而無應(yīng)前遇坎險故其象如此○愚案屯六三即解之上六彼曰射隼而獲此曰即鹿無虞者亦時而已矣解上六當(dāng)震動之極難解之時藏器于身出而有獲宜也屯六三居下震之終屯難方深動則遇險如即鹿而無虞蓋不可以有為之時也解坎下震上屯震下坎上二爻正相反】六四乘馬班如求防媾徃吉旡不利【隂柔居屯不能上進(jìn)故為乘馬班如之象然初九守正居下以應(yīng)于已故其占為下求防媾則吉也】集疏【楊氏曰六四靜而正居隂而不妄動者也故曰乘馬班如有待而行也夫初以陽倡隂求防媾者也而四應(yīng)之求而徃者也○新安胡氏曰求防媾是指初九在下來求四為防媾求者在彼而徃者在我故吉不然豈有陽不倡而隂反倡男不行而女先行以是為吉無不利者乎○泉峰龔氏曰馬坎象說卦坎亦為馬防媾四應(yīng)初象楊氏求防媾之說與本義不同以小象求而徃之言觀之當(dāng)以楊氏之說為正○愚謂六二之乘馬班如以逼于初九故不得遂九五之防媾于勢不得不待其時六四之乘馬班如以初九相應(yīng)于下可為防媾于義不可以不待其求此當(dāng)待而待者也上六之乘馬班如下無應(yīng)與果何所待哉終泣血漣如而已此不當(dāng)待而待者也】九五屯其膏小貞吉大貞兇【九五雖以陽剛中正居尊位然當(dāng)屯之時陷于險中雖有六二正應(yīng)而隂柔才弱不足以濟(jì)初九得民于下眾皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守貞?yīng)q可獲吉以處大事則雖正而不免于兇】集疏【丘氏曰屯卦二陽皆當(dāng)位而五不如初者初震陽動而得時五坎陽陷而失勢也○泉峰龔氏曰膏坎水象五居尊位而陷于險中故有膏澤不下之象○愚案諸家皆以小貞為小正之也程子亦曰小貞漸正之也膏澤不下威權(quán)已去而欲驟正之求兇之道也參而考之本義為正】上六乗馬班如泣血漣如【隂柔無應(yīng)處屯之終進(jìn)無所之憂懼而已】集疏【新安胡氏曰說卦震坎稱馬屯坎上震下故爻多馬象三爻皆稱乘馬班如而上獨泣者以時當(dāng)屯難二四皆有應(yīng)可待上獨窮極下又無應(yīng)所以泣也○泉峰龔氏曰血坎象說卦稱坎為血卦】總論【泉峰龔氏曰屯卦六爻皆有屯難未通之意初盤桓見難而不輕進(jìn)者也三即鹿無虞犯難而妄進(jìn)者也二四乘馬班如處屯之中欲進(jìn)而未能者也上乘馬泣血處屯之極欲進(jìn)而無所者也九五屯其膏為膏澤不下于民所施之屯者也初二三四上之屯在下之屯也九五之屯在上之屯也在下之屯其屯在已在上之屯天下之屯也君子欲盡亨屯之道亦視其時之可否而為進(jìn)退爾】通論【語録曰屯是隂陽未通之時蹇是流行中有蹇滯困則窮矣】

【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【艮亦三畫卦之名一陽止于二隂之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也內(nèi)險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二內(nèi)卦之主以剛居中能發(fā)人之蒙者而與六五隂陽相應(yīng)故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧謂五也筮者明則人當(dāng)求我而其亨在人筮者闇則我當(dāng)求人而亨在我人求我者當(dāng)視其可否而應(yīng)之我求人者當(dāng)致其精一而扣之而明者之養(yǎng)蒙與蒙者之自養(yǎng)又皆利于以貞也】集疏【語録問蒙之地蒙之意如何曰山下已是窮極險處又遇險前后不得故于此蒙昧也蒙之意是指心下鶻突又曰視其可否而應(yīng)之者蓋視其來求我之發(fā)蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也致精一而扣之者蓋我求人以發(fā)蒙則當(dāng)盡初筮之誠而不可有再三之瀆也又曰或自家是蒙得他人發(fā)或他人是蒙得自家發(fā)○誠齋楊氏曰蒙猶屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未達(dá)曰蒙故蒙有亨之理○建安張氏曰屯有君道故利建侯蒙有師道故童蒙求我天地旣位君師立矣○愚謂屯似比蒙似師屯九五似比得君位于上而震主器于下故利建侯蒙九二似師得臣位于下能統(tǒng)治眾隂而艮少男應(yīng)之故童蒙求師屯初九為成卦之主蒙九二為成卦之主也】初六發(fā)蒙利用刑人用說桎梏以往吝【以隂居下蒙之甚也占者遇此當(dāng)發(fā)其蒙然發(fā)之之道當(dāng)痛懲而暫舎之以觀其后若遂徃而不舎則致羞吝矣戒占者當(dāng)如是也】集疏【程子曰治蒙之初威之以刑者所以說去其昬蒙之桎梏桎梏謂拘束也不去其昬蒙之桎梏則善教無從入矣○泉峰龔氏曰刑人謂以法律之桎梏猶孟子所謂梏亡之梏夫人蒙昧由心有所蔽也當(dāng)發(fā)蒙之任者于其所蔽未深之時正其法以律之使知所嚴(yán)憚警省以說其拘蔽之桎梏則本心復(fù)明矣蒙之初蔽未深之時也過此以徃則梏之反覆蔽固愈深能無吝乎圣人于上九之擊蒙猶戒其過而為冦豈有發(fā)蒙之初而即施刑者乎且上九御寇旣為捍其外誘則用說桎梏為解其拘蔽無疑矣本義之說似未然姑記此以俟來者曰刑曰桎梏坎象坎為法律又陽陷隂中如手足之被桎梏也○愚案此爻孔氏謂刑戮于人又利用說去罪人桎梏蒙旣發(fā)去刑人桎梏皆得當(dāng)劉氏謂以蒙犯法當(dāng)用刑以發(fā)之不當(dāng)說桎梏以宥之二說已不同矣本義則有痛懲暫舍之說蓋初六當(dāng)發(fā)蒙之初當(dāng)明刑禁以示之使知畏然后教之未必便施之以刑也泉峰有取于程子之說似得此爻之防讀者宜擇焉】九二包蒙吉納婦吉子克家【九二以陽剛為內(nèi)卦之主統(tǒng)治羣隂當(dāng)發(fā)蒙之任者然所治旣廣物性不齊不可一槩取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當(dāng)其事則如是而吉也】集疏【語録曰卦中說剛中處最好看剛故能包蒙不剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊蒙○愚謂包蒙包容人之蒙昧也達(dá)之為師臣窮之為明師納婦則為賢人克家則為令子矣易無所不通也九二當(dāng)發(fā)蒙之任兼發(fā)此數(shù)義惟占者所值而皆吉】六三勿用取女見金夫不有躬無攸利【六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人無所利矣金夫蓋以金賂己若魯秋胡之為者】集疏【程子曰三隂柔不中正女之妄動者也正應(yīng)在上近見九二為羣蒙所歸得時之盛故舎正應(yīng)而從之是見金夫不能保有其身者也無所徃而利矣○李氏曰屯六二近初九然震性動而趨上故舎初從五蒙六三近九二然坎性陷而趨下故舎上從二女子貞不字十年乃字女子之屯也勿用取女見金夫不有躬女子之蒙也○誠齋楊氏曰六三見利而動者也動以利則身非其身失其身則利非其利斯女不可取也斯士獨可用乎用之無所不至矣○泉峰龔氏曰屯之初九蒙之九二皆以陽剛為一卦之主屯之六二隂柔中正故能舎初而從正應(yīng)蒙之六三隂柔而不中正故至于舎正應(yīng)而從金夫也○愚謂諸爻皆言蒙則尚有開明之義六三不言蒙則其水性趨下無復(fù)開明之日矣何所利哉舎應(yīng)從二行不順也見利忘身何可取也】六四困蒙吝【旣逺于陽又無正應(yīng)為困于蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣】集疏【程子曰蒙之時陽剛為發(fā)蒙者四隂柔而最逺于剛乃愚蒙之人而不比近賢者無由得明矣故曰困蒙○李氏曰以隂居隂又上下皆隂從二則隔三從上則隔五故困○泉峰龔氏曰四以隂居隂是在我者蒙昧矣而承乘應(yīng)又皆隂無與發(fā)其蒙者則其困而吝也不亦宜乎】六五童蒙吉【柔中居尊下應(yīng)九二純一未發(fā)以聽于人故其象為童蒙而其占為如是則吉也】集疏【新安胡氏曰童蒙艮少男象卦辭童蒙亦指五言以童蒙之五應(yīng)剛中之二太甲成王之于伊尹周公也○愚謂以在上君臣而言則如太甲成王之于伊尹周公以在下而言士庶工商師友之類蓋無徃而非此道六五童蒙而吉者以能聽命于人以啓發(fā)其蒙故也故彖曰童蒙求我非謂其不求于人甘自蒙昧而獲吉也能如是者以柔中也】上九擊蒙不利為寇利御寇【以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過于嚴(yán)密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也】集疏【程子曰上九蒙之終是當(dāng)蒙極之時人之蒙昧旣極固當(dāng)擊之然上九剛極不中故戒其不利為寇治人之蒙乃御寇也肆為剛暴乃為寇也○語録曰蒙卦上九雖小不利然卦爻亦自好蓋上九以陽剛居上擊去蒙蔽只要恰好不要太過太過則于彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道矣為宼者為人之害也御寇者止人之宼也○泉峰龔氏曰擊蒙為寇上過剛象初曰發(fā)蒙上曰擊蒙初曰利用刑人用說桎梏上曰不利為寇利御寇其言首尾相應(yīng)是治蒙之始終也說桎梏所以發(fā)蒙于其始御寇者所以擊蒙于其終惟其始無以發(fā)之故終至于擊之擊蒙已非得已也況復(fù)過而為寇乎合首尾二爻而觀之可以得治蒙之道矣】總論【語録曰此一卦要是九二一爻為主所以治蒙者只在兩個陽爻而上九過剛故只以九二為主其余除初爻是說治蒙防道理三四五皆是蒙者○泉峰龔氏曰初上為治蒙之始終二當(dāng)發(fā)蒙之任五為童蒙之主四為困蒙之下愚三則女子之蒙也】

【干下坎上】需有孚光亨貞吉利涉大川【需待也以干遇坎干健坎險以剛遇險而不遽進(jìn)以陷于險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前干健臨之將涉水而不輕進(jìn)之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固無所不利而涉川尤貴于能待則不欲速而犯難也】集疏【程子曰以二體言之干剛上進(jìn)而遇險未能進(jìn)也故為需待之義以卦才言之五居君位剛健中正誠信充實有孚也有孚則光明而亨通得正而吉以此而需何所不濟(jì)故利涉大川○語録曰需主事孚在心需其事而心能信實則光亨以位乎尊位而中正故取象如此利涉大川亦蒙上文有孚光亨貞吉○愚案有孚光亨貞吉指上卦九五而言也故五亦曰貞吉利涉大川指下三爻而為言也故初曰需于郊二曰需于沙三曰需于泥是欲涉大川見險而猶有所待也郊沙泥視坎水逺近而為言爾過此以徃則安渉矣】初九需于郊利用恒無咎【郊曠逺之地未近于險之象也而初九陽剛又有能恒于其所之象故戒占者能如是則無咎也】集疏【程子曰君子之需時也安靜自守志雖有需而恬然若將終身焉乃能用恒也雖不進(jìn)而志動者不能安其常也○潘氏曰去險尚逺知幾不進(jìn)郊非善地若將終身焉】九二需于沙小有言終吉【沙則近于險矣言語之傷亦災(zāi)害之小者漸進(jìn)近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當(dāng)如是也】集疏【程子曰坎為水水近則有沙二以陽剛之才居柔得中需之善也雖去險漸近而未至于險故小有言語之傷終得其吉也○愚謂二互兌為口舌故有小有言之象小有言故得終吉】九三需于泥致寇至【泥將陷于險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此】集疏【程子曰需之時其義在于相時而動三云致寇至由已進(jìn)而迫之也○蘇氏曰漸近則為沙迫近則為泥于沙則有言于泥則致寇坎之為害也如此○泉峰龔氏曰郊沙泥之象在本爻無所取視坎水逺近而言者也易之取象如此寇坎象○愚謂初曰利用恒則無咎二曰小有言而終吉三曰致寇象曰敬慎不敗是皆不廢其進(jìn)之義也但必需而后可耳沙者近于險而不陷之地泥則陷矣特未深耳故曰致寇至】六四需于血出自穴【血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進(jìn)故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也】集疏【語録曰四是坎體之初有出防道理到那上六則索性陷了○薛氏曰需于血者不早避難見傷而待者也猶有需焉出穴乃免○蔡氏曰血穴皆坎象○愚案六四上六皆曰穴蓋二爻坎體皆隂有穴之象焉猶坎之初六六三皆曰坎窞也然四曰出出而之外也上曰入入而之內(nèi)也】九五需于酒食貞吉【酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也】集疏【程子曰五以陽剛居中得正位乎天位以此而需何需不獲故惟宴安酒食以俟之也○語録曰坎體中多說酒食想須有此象但今不可考又曰需只是待當(dāng)此之時別無作為只有個待底道理然又須是貞方吉○易氏曰坎體多言酒食如困于酒食之類以九居二養(yǎng)之失其道則為困以九居五養(yǎng)之得其道則為需五其需之主與○愚謂九五為需之主顧乃需于酒食而已是酒食之在人有不可得而廢也然酒食之為宴樂始乎治而卒乎亂故戒以得貞則吉】上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉【隂居險極無復(fù)有需有陷而入穴之象下應(yīng)九三九三與下二陽需極并進(jìn)為不速客三人之象柔不能御而能順之有敬之之象占者當(dāng)陷險中然于非意之來敬以待之則得終吉也】集疏【泉峰龔氏曰卦內(nèi)言終吉者二九二之小有言上六之入于穴皆非吉也曰終吉者言今雖未吉終必得吉也后凡言終吉者仿此○愚謂速召也詩曰以速諸舅五之需于酒食必貞則吉不速而至為非貞矣需極則變故下之三陽不召而至而無復(fù)需矣】總論【泉峰龔氏曰需以全體言干健遇坎險而不遽進(jìn)為需以六爻言初最逺于坎為需于郊二漸近于坎為需于沙三已近坎為需于泥雖逺近不同皆未陷于險者也四已入坎體不能無傷為需于血五正在坎中而位中正為需于酒食上居坎之極為入于穴皆已陷于險者也未陷于險而能需則不陷已陷于險而能需則必出故四五言需猶有出險之望上居險極無所需矣然于非意之來惟敬以處之亦必得終吉也】通論【語録曰福州劉昭信易說云見險而止為需見險而不止為訟能通其變?yōu)殡S不能通其變?yōu)樾M又曰能安其分則為需不能安其分則為訟此是說對卦○愚謂君子之于險有遇險而動以求免者屯是也有見險而止以戒其犯者蹇是也有不即動亦不遂止者需是也坎險在前未可即動也干健在下亦不遂止也】

【坎下干上】訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利涉大川【訟爭辯也上干下坎干剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為內(nèi)險而外健又為已險而彼徤皆訟之道也九二中實上無應(yīng)與又為加憂且于卦變自遯而來為剛來居二而當(dāng)下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有爭辯之事而隨其所處為吉兇也】集疏【程子曰以健遇險內(nèi)險外健皆所以為訟若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也○語録曰九二正應(yīng)在五五亦陽故有窒塞之象○項氏曰曲直未明故窒勝負(fù)未分故惕中止則吉終成則兇○新安胡氏曰訟所以興必已有由中之信實為他人所窒塞不得已而訟亦須恐懼而不敢自安所以獲吉○建安張氏曰訟字從言從公人有爭不能直之于私故言之于公也○愚謂有孚窒指九二中實而言惕中吉九五也終兇上九也利見大人上乾象不利涉大川下坎象】初六不永所事小有言終吉【隂柔居下不能終訟故其象占如此】集疏【語録曰此爻是隂柔之人不防十分與人訟那人也無十分傷犯防事但只畧去訟之才辯得明便止所以曰終吉也○毛氏曰所事爭辯之事也有言訴訟之言也○愚謂初以隂在下入訟之體未深故只小有言其辯明故不永所事惟其不永所事故得終吉】九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚【九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應(yīng)九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百戶邑之小者言自處卑約以免災(zāi)患占者如是則無矣】集疏【程子曰二五居相應(yīng)之地而兩剛不相與相訟者也然五以中正處君位其可訟乎若知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得無過眚若處強(qiáng)大是猶競也能無乎○泉峰龔氏曰邑人三百戸象未詳或曰坤象坎九二變而成坤此又圣人取象之一例也○愚謂訟之得名正以二居險中卦辭之有孚窒為二而發(fā)也九二為險之主故以下而訟上訟而不克兇患之來可知已惟其居中有孚窒塞而能惕故能歸逋而無眚也或曰其邑人三百戸無眚言其邑人以之為戒無過誤之災(zāi)也】六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成【食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居貞則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必?zé)o成功占者守常而不出則善也】集疏【程子曰三雖居剛?cè)毁|(zhì)本隂柔非為訟者也祿者稱德而受食舊德謂處其素分守素分而無求則不訟矣在險而乘承皆剛故厲夫訟者剛健之事故初不永所事三食舊德皆非能訟者也二爻皆以隂柔不終而得吉四亦不克而得吉訟以能止為善故也○語録問必?zé)o成功似與象辭從上吉也之意不恊又與坤六三文言亦不恊竊意本義是直作占辭解如此未知是否曰易中經(jīng)傳不同如此處多且兼存之然經(jīng)意是本傳辭是第二節(jié)話又曰食舊德句貞句厲句終吉句○易氏曰三不言訟無訟也隂居陽位宜于食舊德而吉○泉峰龔氏曰王指五而言三以隂居陽與五非應(yīng)故曰或者言或然而非必也○愚謂坤六三亦曰或從王事無成而曰有終者以地道代有終也此曰或從王事無成而不曰有終者訟不可終也訟以中止為吉無成乃所以為有終也無成所以為終吉也】九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉【即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復(fù)就正理渝變其心安處于貞之象占者如是則吉也】集疏【楊氏曰居非中正義弗克訟也復(fù)即命變而為安貞則吉矣命天理也知義不克自反而即理則非迷而不復(fù)者其吉不亦宜乎○語録曰不克訟句復(fù)即命句渝句安貞句吉句易辭只是排幾句在此○泉峰龔氏曰二與五訟四與初訟其與為敵者強(qiáng)弱不同而皆曰不克者蓋二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也二見勢之不可敵故歸而逋竄四知理之不可渝故復(fù)而即命二四皆以剛居柔故能如此】九五訟元吉【陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣】集疏【語録曰此爻有占無象爻便是象訟元吉便是占○項氏曰人謂九五為聽訟之君非也爻與象皆稱訟何謂聽訟訟卦五爻皆不正惟九五一爻旣中且正訟之最善者故象曰訟元吉以中正也何與聽訟之事諸家為君位所惑謂君無訟理遂以聽訟解之殊不思君豈聽訟者哉○愚謂訟元吉謂之聽訟得其平亦可謂之為訟而最善亦可各隨占者之所值也】上九或錫之鞶帶終朝三褫之【鞶帶命服之飾禠奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟無理而或取勝然其所得終必失之圣人為戒之意深矣】集疏【誠齋楊氏曰上九訟終而兇者倘或勝而受賞亦不足敬況眾皆褫而奪之乎況未必勝且未必賞乎或者未必之辭】總論【語録問觀訟一卦之體只是訟不可成初不永所事二不克訟三守舊居正四不克訟而復(fù)就正理五聽訟元吉上雖有鞶帶之錫而不免有終朝之褫首尾皆是不可訟之意故象曰訟不可成也曰然○釋褐楊氏曰圣人不嫌于訟而嫌于終訟大抵陽爻好訟隂爻不好訟也○易氏曰初三以隂居陽位皆不為訟二四以陽居隂位皆不克訟上九終訟或至三褫惟九五得訟之中正所以為元吉也○泉峰龔氏曰訟卦六爻言吉者四除九五為得訟之中正而吉外其余皆以息訟而吉非勝訟而吉也若二之逋竄僅能無眚上之禠服則終必兇矣可不戒哉○愚謂訟之諸爻曲盡為訟之義初與四應(yīng)初曰不永所事四曰復(fù)即命渝有商和其訟之象五與二應(yīng)五曰訟元吉二曰歸而逋有一勝一負(fù)之象三與上應(yīng)三曰食舊徳是不為訟者也上曰或錫之鞶帶是必欲終其事健訟之流者與】

【坎下坤上】師貞丈人吉無咎【師兵眾也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵于農(nóng)伏至險于大順藏不測于至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為眾之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利于得正而任老成之人乃得吉而無咎戒占者亦必如是也】集疏【程子曰比以一陽為眾隂主而在上君之象也師以一陽為眾隂主而在下將之象也又曰師之道以正為本其動雖正必丈人帥之則吉而無咎蓋有吉而有咎者有無咎而不吉者吉且無咎乃盡善也○語録曰吉無咎如一件事元是合做防自家做出來又好師之道旣已正了又用丈人帥之如此則是都做得是便是吉了更有甚咎○泉峰龔氏曰吉主事而言無咎主理而言所謂吉無咎者事旣吉而理亦無咎也○愚案丈人吉無咎雖專指九二一爻為言而其意已包一卦蓋能用丈人則吉而無咎其或不然則出不以律或輿尸或不左次而冐進(jìn)或用弟子小人能無兇乎】初六師出以律否臧兇【律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當(dāng)謹(jǐn)其始以律則吉否臧則兇戒占者當(dāng)謹(jǐn)始而守法也】集疏【泉峰龔氏曰律坎象荀九家坎為律○愚謂出師之始貴用法律以裁制之否則雖臧亦兇蓋幸勝不可常也以幸勝為常而不以律其兇必矣】九二在師中吉無咎王三錫命【九二在下為眾隂所歸而有剛中之德上應(yīng)于五而為所寵任故其象占如此】集疏【語録曰在師中吉言以剛中之德在師中所以吉○丘氏曰九二即師之丈人也以剛得中無過不及故吉無咎獨與卦辭同】六三師或輿尸兇【輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此】集疏【孔氏曰以隂居陽以柔乘剛進(jìn)無所應(yīng)退無所守以此用師或有輿尸之兇○語録問伊川訓(xùn)輿尸為眾主如何曰從來有輿尸血刄之說看來只是兵敗輿尸而歸之義○丘氏曰坎為輪輿輿尸而歸趙括長平之戰(zhàn)是也○愚謂以師旅而言則如趙括長平之戰(zhàn)以他事而論皆自取覆敗之義】六四師左次無咎【左次謂退舎也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢于六三逺矣故其占如此】集疏【程子曰見可而進(jìn)知難而退師之常也度不能勝而完師以退愈于覆敗逺矣易發(fā)此義以示后世其仁深矣○泉峰龔氏曰老子曰偏將軍居左大將軍居右兵兇器也先王以喪禮處之故軍中之禮以右為上而左次為退舎也○愚案再宿為信過信為次左次則堅壁不動之意出坎險入坤順故其象占如此】六五田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇【六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加于已不得已而應(yīng)之故為田有禽之象而其占利以摶執(zhí)而無咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專于委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免于兇也】集疏【程子曰五興師之主故言興師任將之道蠻夷寇賊為生民之害若禽獸入田侵害稼穡于義宜獵取之如此而動乃得無咎執(zhí)言奉辭也明其罪以討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者耳非田有禽也○泉峰龔氏曰長子謂二自二至四互體為震故有長子之象○愚謂六五師之主也田有禽利執(zhí)言言興師有其道長子帥師弟子輿尸言任將在于得其人以長子帥師為得其當(dāng)謂九二也若使弟子帥師是不得其當(dāng)謂六三也將有輿尸之兇自古師出無名與任將非其人而致覆敗者多矣可不戒哉可不慎哉本義參之二字似未然】上六大君有命開國承家小人勿用【師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優(yōu)以金帛可也戒行賞之人于小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也】集疏【語録曰舊時只作論功行賞之時不可及小人今思量理去不得旣他一例有功如何不及他看來開國承家一句是公共得防未分別君子小人小人勿用則是更勿用他謀議計畫耳漢光武能用此道自定天下后一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復(fù)數(shù)人他不與焉因問云古人論功行封真?zhèn)€裂土地與之守非如后世虛帶爵邑也若使小人參其間則誠有弊病曰勢不容不封他但圣人別有以處之如舜封象則使吏治其國此義方思量得不曽改入本義○愚謂上六師之終開國承家則天下大定矣天下旣定則思得君子以保安扶持之故戒以不可用小人用小人則必至于亂邦也功成治定之后必思所以守成焉小人勿用則其所用者必君子矣戒辭也亦猶上章弟子輿尸之義】總論【丘氏曰初六師之始故曰師出以律上六師之終故曰開國承家中四爻五為任將之君二三四則皆用師之將二以剛居柔威而不暴持重之將故有師中之吉三以柔居剛輕躁妄動僨師之將故有輿尸之兇四以柔居柔度德量力固無戰(zhàn)勝之功亦無喪敗之禍故左次無咎三之兇不如四之無咎四之無咎不如二之吉也興師命將者盍亦謹(jǐn)于斯乎○愚謂師兵眾也勝敗兵家之常故六爻多寓勝敗之意初六師之始故言師出以律則勝不然則敗二三四皆所任之將二得中則勝三不中不正則敗四得正則在不勝不敗之間自古興師任將不能皆得人也故發(fā)此數(shù)義不能常勝也故兼言勝敗五為興師之主又發(fā)長子弟子二義焉用長子則勝用弟子則敗叮不謹(jǐn)哉上六則功成治定師道終矣自茲以徃只戒以小人勿用則可保安于無窮也有國者尤所當(dāng)謹(jǐn)】

【坤下坎上】比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇【比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當(dāng)為人所親輔然必再筮以自審有元善長永貞固之德然后可以當(dāng)眾之歸而無咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而后至則此交已固彼來已晚而得兇矣若欲比人則亦以是而反觀之爾】集疏【程子曰比吉道也人相親比自為吉道然必推原占決其可比者比之筮謂占決卜度非謂以蓍也所比得元永貞則無咎上之比下必有此三者下之從上必求此三者則無咎也○楊氏曰一陽在上眾隂在下而順從之比之吉也而上六獨居其上而乘之無順從之義后夫者也能無兇乎○郭氏曰一陽之卦得位者師比而已得君位者為比得臣位者為師○徐氏曰后夫兇如萬國朝禹而防風(fēng)后至天下歸漢而田橫不來如隗囂公孫述之徒終何如哉自取兇者也○新安胡氏曰六十四卦惟蒙比以筮言蒙貴初而比貴原者蓋發(fā)蒙當(dāng)致其初筮之專誠顯比當(dāng)致其原筮之謹(jǐn)審又二為蒙主而當(dāng)下卦故曰初五為比主而當(dāng)上卦故曰原所以不同也○泉峰龔氏曰周禮三卜有玉兆瓦兆原兆亦隂陽不分而再卜原者再也】初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉【比之初貴乎有信則可以無咎矣若其充實則又有他吉也】集疏【程子曰比道以相信為本中心不信而親人人誰與之故比之始必有孚乃無咎也孚信之在中缶質(zhì)素之器誠實充于中若物盈缶則終來有他吉矣○朱氏曰他吉謂比五子夏曰非應(yīng)稱他○泉峰龔氏曰比以九五為主諸爻之比皆比五也初去五獨逺而近比于二二中正故比之而無咎若至于誠意充積則雖逺于五而非應(yīng)亦將終得比之也故曰終來有他吉或曰初比之無咎何以知其比二也曰二之自內(nèi)三之匪人四之外比上之無首皆有所指初獨無所指而近于二故知其比二也至有他吉則進(jìn)比于五矣○遙溪先生曰有孚比之比乎人也有孚盈缶終來有他吉為人所比也初比之始有孚信則能比于人而無咎有孚信而充實終得他人與之比而吉也】六二比之自內(nèi)貞吉【柔順中正上應(yīng)九五自內(nèi)比外而得其貞吉之道也占者如是則貞而吉矣】集疏【李氏曰二與四皆比于五二應(yīng)五在卦之內(nèi)故言比之自內(nèi)四承五在卦之外故言外比之外內(nèi)雖異而得其所比其義一也故皆言貞吉】六三比之匪人【隂柔不中正承乘應(yīng)皆隂所比皆非其人之象其占大兇不言可知】集疏【語録問否之匪人曰初應(yīng)四四是外比于賢為得其人二應(yīng)五五為顯比之君亦為比得其人惟六三應(yīng)上上為比之無首為比之匪人也○泉峰龔氏曰三以隂居陽而不中是自處已不得其正矣而承乘應(yīng)又皆隂所比復(fù)非其人焉欲無兇得乎】六四外比之貞吉【以柔居柔外比九五為得其貞吉之道也占者如是則貞而吉矣】集疏【京口先生曰二與四皆比五二自內(nèi)卦而之外四自外卦而之外○易氏曰易以上卦為外下卦為內(nèi)而二體亦各有內(nèi)外四與五同體而言外比者亦所以比五也○泉峰龔氏曰二四皆以隂居隂是自處已得其正而承應(yīng)于五所比復(fù)皆其人故皆言貞吉也】九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉【一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而無私如天子不合圍開一面之網(wǎng)來者不拒去者不追故為用三驅(qū)失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也】集疏【郭氏曰九五有大公至正之道以比天下天下自從而比之是以逆則舎之順則取之卦言不寧方來后夫兇或來或后圣人皆不強(qiáng)之也邑人又何誡焉是則顯比之吉天下之至公也○語録曰田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅(qū)而入禽獸向我出者皆免惟驅(qū)而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者比來則取之大意如此○新安胡氏曰五隂爻皆稱比之比乎五也九五獨稱顯比為眾隂所比也用三驅(qū)而取順喻下四隂也失前禽而舎逆喻上一隂也蓋四隂承于下其心順我者則取之上六乘于上其心逆我者則舎之雖有所失比道之光也】上六比之無首兇【隂柔居上無以比下兇之道也故為無首之象而其占則兇也】集疏【新安胡氏曰以六爻觀之自九五一爻稱顯比外余五爻皆稱比之初比之無咎二四比之貞吉皆以其比五也三比之匪人上比之無首是皆不比五也如是則上六無首兇正與彖辭后夫兇相應(yīng)○泉峰龔氏曰上六以隂柔居上旣無以比于人而為首又不能比人而以之為首故為無首之象彖辭后夫兇正指上而言也夫五以陽剛中正為眾隂之主者也今眾皆比五而上獨后之是為后夫眾皆承五而上獨乗之是為無首首即夫也后夫則無首矣】總論【愚謂天下之比固有不能盡如命者易發(fā)皆比之義而有不比者存卦辭已可見矣爻辭則初二四得其所比者也三則不比五而比非其人上則欲比人而不早圖無首言無始也始不早圖也故至于后夫兇后則不及事矣夫易每卦各盡一事之義五為顯比之主而有比不比者焉有比之后者焉一聽之而已此圣人至公大正之心也與】

【干下巽上】小畜亨密云不雨自我西郊【巽亦三畫卦之名一隂伏于二陽之下故其德為巽為入其象為風(fēng)為木小隂也畜止之之義也上巽下干以隂畜陽又卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能系而不能固亦為所畜者小之象內(nèi)健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄈ恍笪礃O而施未行故有密云不雨自我西郊之象蓋密云隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易于羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云】集疏【程子曰舉二體而言則巽畜乎干全體而言則一隂畜五陽在易隨時取義皆如此也○語録曰小畜亨是說陽縁畜他不住故陽得自亨橫渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨者是說陽到那說隂處便分曉說道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨問密云不雨自我西郊曰此是以巽畜干巽順干健畜他不得故不能雨凡雨者隂氣盛凝結(jié)得密故濕潤下降為雨且如飯甑蓋得密了氣郁不通四面方有濕汗今干上進(jìn)一隂止他不得所以彖中云上徃也到上九畜極則散遂為旣雨旣處矣○新安胡氏曰隂陽和合則散而為雨隂少則陽泄而不収小畜一隂畜五陽是也隂多則陽郁而不達(dá)小過四隂包二陽是也故皆不能成雨自二至四互兌故稱西郊○泉峰龔氏曰自我西郊雖文王之自我亦指六四而言也六四為一卦之主故以我稱夫以文王為臣而不能畜紂之惡猶六四以隂而不能畜陽之進(jìn)也故本義曰文王演易于羑里正小畜之時此之謂也○愚謂六四以隂居隂入巽之初互兌之上故旣為密云又為西郊也】初九復(fù)自道何其咎吉【下卦干體本皆在上之物志欲上進(jìn)而為隂所畜然初九體干居下得正前逺于隂雖與四為正應(yīng)而能自守以正不為所畜故有進(jìn)復(fù)自道之象占者如是則無咎而吉也】集疏【語録問此爻與四正相應(yīng)為四所畜者乃云復(fù)自道何也曰易有不必泥爻義看者如此爻只平看自好復(fù)與復(fù)卦之復(fù)不同復(fù)卦言已前不見了這陽如今復(fù)在此復(fù)自道是復(fù)他本位從他道路上去如無徃不復(fù)之復(fù)○泉峰龔氏曰泰無徃不復(fù)指隂而言也小畜復(fù)自道指陽而言也陽在上之物所謂復(fù)者欲上進(jìn)也隂在下之物所謂復(fù)者欲下返也復(fù)則同而上下則異者隂陽進(jìn)退之性然也○愚案小畜所畜者小故初九不為六四所畜而能上進(jìn)非若大畜初九之有厲也何咎之有】九二牽復(fù)吉【三陽志同而九二漸近于隂以其剛中故能與初九牽連而復(fù)亦吉道也占者如是則吉矣】集疏【建安張氏曰待牽連而復(fù)已不如初之易矣然牽而能復(fù)亦吉道也○愚案程子謂二五同志相牽連而復(fù)合不若初二相連而進(jìn)之義為是畢竟五巽體也巽畜陽者也】九三輿說輻夫妻反目【九三亦欲上進(jìn)然剛而不中迫近于隂而又非正應(yīng)但以隂陽相說而為所系畜不能自進(jìn)故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進(jìn)而有所爭也】集疏【程子曰三比于四是隂陽之情相求也又昵比而不中為隂畜制者也故不能前進(jìn)猶車輿說去輪輻言不能行也隂制乎陽如夫妻之相反目也反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫?qū)櫥髷粗破浞蜓扇晃从蟹虿皇У蓝弈苤浦哒f輻反目三自為也○蔡氏曰夫三也妻四也三昵四而非正反為柔制故為反目○泉峰龔氏曰案本義曰九三為隂所系畜不能自進(jìn)故有輿說輻之象其義甚明易之取象若此者甚多若更深求其說則太鑿矣】六四有孚血去惕出無咎【以一隂畜眾陽木有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也無咎宜矣故戒占者亦有其德則無咎也】集疏【胡氏曰三陽上進(jìn)而已當(dāng)其沖將拒而止之必為所傷以由中之信上附二陽合志而共畜之則傷害可去惕懼可出】九五有孚攣如富以其鄰【巽體三爻同力畜干鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也】集疏【語録曰孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虛信之本中實信之質(zhì)○問小畜以隂而畜五陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂并力而畜下三陽不知九五何故反助隂邪曰九五上九同巽之體故助之也又曰富以其鄰言有富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰○丘氏曰初二皆未受畜故初曰復(fù)二亦曰復(fù)四五皆欲畜之故四曰有孚五亦曰有孚然初以剛居剛二以剛居柔二之力弱于初故不能自復(fù)而牽初以為援四以柔居柔五以剛居剛五之力強(qiáng)于四故推其有余攣四以為鄰下二爻招牽以來復(fù)上二爻相攣以畜之曰牽曰攣而巽畜干之義見矣】上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征兇【畜極而成隂陽和矣故為旣雨旣止之象蓋尊尚隂德至于積滿而然也隂加于陽故雖貞亦厲然隂旣盛而亢陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣】集疏【程子曰大畜畜之大故畜極而散小畜畜之小故畜極而成隂之畜陽不和則不能止旣雨和也旣處止也旣止而和畜道成矣○晁氏曰昔不雨者今旣雨矣昔尚徃者今旣處矣畜道之大成也○新安胡氏曰婦巽象月隂象幾望隂寖盛也尚德載婦貞厲此為妻占月幾望君子征兇此為夫占君子對婦言也】總論【蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三爻為畜者也四柔下畜三剛本難也而得五與合志故畜得住五又得四為畜主四五相與而后能畜至上九則小畜之道成矣】通論【項氏曰一隂一陽之卦在下為復(fù)姤在上為夬剝其義主于消長也在二五者陽在二為師之將在五為比之主隂在二為同人在五為大有其義主于得位也在三四者陽在三為勞謙在四則為由豫隂在三則為復(fù)在四則為小畜其義主于用事也用事之爻在下者為行已之事在上者為利人之事】

【兌下干上】履虎尾不咥人亨【兌亦三畫卦之名一隂見于二陽之上故其德為說其象為澤履有所躡而進(jìn)之意也以兌遇干和說以躡剛強(qiáng)之后有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣】集疏【語録曰履卦以隂躡陽是隨后躡他如踏他腳跡相似故于卦之三四發(fā)虎尾義便是隂去躡他陽背脊后處○建安張氏曰履虎尾安有不咥人者此特寓言履至危而不危之象爾】初九素履徃無咎【以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則徃而無咎矣】集疏【泉峰龔氏曰履之初未改其素者也如赤子之初心未達(dá)之所守皆所謂素也率是而徃又何咎哉○愚謂素履即素其位而行之義不以富貴貧賤患難夷狄動其心者也如是而徃何咎之有】九二履道坦坦幽人貞吉【剛中在下無應(yīng)于上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣】集疏【程子曰九二居柔寛裕得中則其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也○丘氏曰履以陽處隂為美二與四同也而二有坦坦之易四有愬愬之懼者二得中而四不得中也二五皆得中二貞吉而五貞應(yīng)者二以剛居柔五以剛居剛也故履卦諸爻惟二能盡履道之義○泉峰龔氏曰剛中在下故有履道平坦之象無應(yīng)于上故有幽獨守貞之象然幽獨守貞非有剛中之德者不能也○愚謂剛中在下無應(yīng)于上則逺于吉兇禍福之理不涉乎毀譽(yù)榮辱之境其所履之道坦然平易得幽人之宜也】六三能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君【六三不中不正柔而志剛以此履干必見傷害故其象如此而占者兇又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也】集疏【童溪王氏曰九二以陽居隂其才剛明自處幽晦幽人也六三以隂居陽內(nèi)隂暗而外剛武武人也○耿氏曰視欲正視而不正則眇者也行欲中行而不中則跛者也故歸妹初九不中則為跛九二不正則為眇履六三不中又不正故跛兼焉歸妹履皆兌下也○蔡氏曰眇跛爻柔也能視能履位剛也○古為徐氏曰卦互體有巽離離為目巽為股六三處不中正故有跛眇象○新安胡氏曰武人隂象以一隂為成卦之主而統(tǒng)五剛有武人為大君之象或曰六三隂柔非武人之象不知陽類多是寛和仁厚隂柔多是勇敢強(qiáng)暴防人陽主生隂主殺陽氣溫厚隂氣嚴(yán)凝也○愚謂眇目而自謂能視跛足而自謂能履則是所見不明所行不正志于涉險而不避是以履虎尾而遇咥人之兇也蓋旣無坦坦之道又無愬愬之懼此乃剛武之人肆暴之義也】九四履虎尾愬愬終吉【九四亦以不中不正履九五之剛?cè)灰詣偩尤峁誓芙鋺侄媒K吉】集疏【孔氏曰四逼近至尊以陽履陽處危懼之地故有履虎尾愬愬之象然居隂謙退雖處危地終得其吉也○語録曰履三四爻正是躡他虎尾處陽是進(jìn)防物事而又上躡五亦為虎尾之象○泉峰龔氏曰卦內(nèi)三言履虎尾彖辭是指兌履干后而言六三是指三履四后而言九四是指四履五后而言皆有虎尾之象能履之以和說戒懼者則吉履之以暴戾者則兇此其所以不同也○愚謂彖辭以兌履干和說以履干后故不咥人六三之履四正當(dāng)干尾太逼近矣故有咥人之兇九四之履五知險而避故愬愬而終吉文王卦位干西北而兌正西此兌履干之義也三四當(dāng)干兌之際上下之交故俱有履虎尾之辭焉猶大過三四爻皆曰棟也】九五夬履貞厲【九五以剛中正履帝位而下以兌說應(yīng)之凡事必行無所疑礙故其象為夬決其履雖使得貞亦危道也故其占為雖貞而危為戒深矣】集疏【程子曰五以陽剛干體居至尊之位任其剛決而行也古之圣人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然未嘗不盡天下之議乃其所以為圣也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也○語録曰夬決也夬履是做得忒決雖合履防也有危厲又曰九五是以剛居上下臨柔說之人故決然自為而無所疑不自知其過于剛耳○或問彖傳言履帝位而不疚爻曰貞厲何也愚曰此戒辭也言處事太剛決則雖貞亦厲若能謙以臨下和以御物則不疚而善矣】上九視履考祥其旋元吉【視履之終以考其祥周旋無虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也】集疏【程子曰上處履之終于其終視其所履以考其禍福若其旋則元吉也旋周旋完備無不至也人之所履若終始周完善之至也○愚謂人之所履未必能保其始終皆善也有始之不善而終善者有始之善而終不善者今上九當(dāng)履之終乃視其所行而考其善惡焉則其所行不茍必周旋而善矣所以元吉而象亦曰大有慶也】總論【釋褐楊氏曰履以六三成卦三爻辭反兇何也曰履貴乎和三質(zhì)隂用剛非履和之道是以兇也故九二以剛居柔則有幽人之吉九四以剛居柔則有愬愬之吉九五以剛居剛尚為貞厲況三以柔居剛乎卦以柔履剛而成爻以剛居柔為善若初之欲徃上之欲旋則以履道之終始言也○愚謂履踐履也初為君子之所履二為幽人之所履三為武人之所履四為大臣五為大君之所履上九則通上下而言所履雖一而所以履不同諸爻所履各有其道獨六三隂也眇跛而遇咥人之兇反為于大君者何也諸爻履之常三者履之變也】

【干下坤上】泰小往大來吉亨【泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤徃居外干來居內(nèi)又自歸妹來則六徃居四九來居三也占者有剛陽之德則吉而亨矣】集疏【致堂胡氏曰干本在上今降在下坤本在下今升在上是隂陽相交故謂之泰○丘氏曰三陽三隂之卦凡二十而言卦變者十有一泰否隨蠱噬嗑賁咸恒損益渙是也圣人首以徃來言于泰否者所以發(fā)卦變之凡例蓋泰否者乾坤二體之徃來而他卦者乾坤之一爻由泰否而徃來也○泉峰龔氏曰卦變之說泰否隨蠱之類三隂三陽而變者丘氏之說當(dāng)矣訟無妄大畜晉暌蹇解鼎四陽二隂四隂二陽而變者亦如隨蠱諸卦由泰否一爻徃來而變之例蓋剛?cè)岜靖饕灶惥壅咭财湎噱e雜由類聚而變者也故諸卦五陽一隂五隂一陽者不言變而隂陽本各其類者亦不言變也○愚案隂陽各以類聚之說深得卦爻之防蓋易雖無所不變必考其或言卦變或不言卦變其故何哉然則本義自歸妹來之說非矣此徃來蓋言二體之徃來不指三四也】初九拔茅茹以其彚征吉【三陽在下相連而進(jìn)拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦仿此】集疏【程子曰茹根之相牽連者彚類也賢者以其類進(jìn)○語録曰拔茅茹者物象也以其彚者人象也○愚謂此詩之所謂比也拔一茅而連茹拔一君子而眾君子出焉以其彚者各以其類而進(jìn)自古成泰治之功者必眾賢萃而后能也】九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【九二以剛居柔在下之中上有六五之應(yīng)主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣】集疏【語録曰包荒便用馮河不遐遺便朋亡意只如此○童溪王氏曰二當(dāng)君子道長之時以天下人材為已任荒者必包馮河者必用遐逺者不遺有兼収并蓄之德無昵比朋黨之私故可以上配中行之主也○蔡氏曰用馮河勇者亦用也朋亡謂不獨用其朋類也尚如尚公主之尚中行六五也○泉峰龔氏曰包荒謂于人無所不包容也用馮河謂過于勇者亦用也不遐遺踈逺之賢亦不遺也朋亡不私于已之朋類也蓋旣包荒則馮河者亦用不遺遐逺之賢則不用已之私朋皆主用人而言也泰否二卦皆主人材之進(jìn)退為故泰九二之大臣專以進(jìn)用人材為務(wù)或曰初九以其彚是欲賢者以其類進(jìn)也九二則欲其朋亡何也曰初九在卞之賢則欲其引類而進(jìn)九二主泰之大臣所以進(jìn)退天下之人才者也故欲亡其朋類惟亡其朋類則能用天下之賢若獨私其朋則天下之賢有不得進(jìn)用者矣此其所以不同也○愚謂荒者過于迂疎而能包馮河者過于勇敢而能用不遐遺則過于及逺朋亡則過于處近蓋欲約其過使之歸于中道故曰得尚乎中行此四者處泰之道也九二以剛居柔而得中故能如此】九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福【將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則無咎而有?！考琛境套釉蝗犹┲性谥T陽之上泰之盛也物理如循環(huán)泰久則必否故必于泰之盛而為之戒也無平不陂謂無常泰也無徃不復(fù)謂隂當(dāng)復(fù)也平者陂徃者復(fù)則為否矣然自古隆盛未有不失道而喪敗者若能艱難守貞則可無咎蓋德善日積則福祿日臻德逾于祿則雖盛而非滿善處泰者其福可長也○語録問無平不陂無徃不復(fù)與城復(fù)于隍曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下無久而不變之理然履其運者必有變化持守之道可也如明皇開元之治若能把捉不至如天寶之放肆則后來亦不應(yīng)如是狼狽○項氏曰無平不陂無徃不復(fù)言無不者此皆天運之必至而自孚者也當(dāng)泰治之極不敢不盡人事艱則不敢易也貞則不敢弛也操心之危如此則必?zé)o過咎矣然后彼之必至之孚可以勿恤而我之固有之福可以長享矣○徐氏曰復(fù)隍者平之陂也翩翩者徃之復(fù)也○古為徐氏曰隂陽交運否泰相仍時勢然也然平陂徃復(fù)者天運之不能無艱貞勿恤者人事之所當(dāng)盡天人有交勝之理處其交履其防者必有變化持守之道若一諉之天運以為無預(yù)于人事則圣人之易可無作矣○愚謂易之一書皆是使人警省戒懼之意天下之事未有不戒懼而能保其終者此易之有關(guān)于世道有關(guān)于人心所以使民日遷善而不自知也】六四翩翩不富以其鄰不戒以孚【已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復(fù)不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當(dāng)戒也隂虛陽實故凡言不富者皆隂爻也】集疏【程子曰隂在下之物居上失實志在下復(fù)翩翩疾飛之貎夫泰旣過中則變矣圣人于三尚云艱貞則有福蓋為三將過中知戒則可保四已過中理必變也故專言反復(fù)之道五泰之主則復(fù)言處泰之道矣○項氏曰六四不戒以孚樂于變者也九三勿恤其孚當(dāng)其變者也六四居三隂之首羣隂所從以叛陽九三居三陽之上羣陽所依以拒隂此二爻正相當(dāng)故象曰天地際也○徐氏曰陽性固升亦必扶翼而后進(jìn)隂性本下不待招呼而相與已有不可御之勢矣○愚謂天地間隂陽相對待君子小人相為消長三四又當(dāng)對待之間上下之交治亂之際三言平陂徃復(fù)言隂之必來泰之必否四言翩翩不戒以孚則隂之已來泰已否矣知泰之必否能盡艱貞之道則猶可轉(zhuǎn)禍為福一有放肆則翩翩之來其可御哉然否九四曰疇離祉而此不曰吉者亦抑隂之意也】六五帝乙歸妹以祉元吉【以隂居尊為泰之主柔中虛已下應(yīng)九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經(jīng)以古人為言如高宗箕子之類者皆仿此】集疏【程子曰六五以隂柔居尊下應(yīng)九二剛明之賢能倚任而順從之如帝乙之歸妹降尊就卑以順從其夫也故能成泰治之功受祉且元吉自古帝女雖下嫁至帝乙然后制為禮法也○項氏曰帝女下嫁之禮至湯而備湯嫁妹之辭曰毋以天子富而驕諸侯隂之從陽女之從夫天地之義也徃事爾夫必以禮義湯稱天乙或者亦稱帝乙乎又曰泰之所以成泰者以九二六五上下相交九二之陽上交于五如舜之尚見于帝故曰得尚于中行六五之隂下交于二如帝女下嫁于諸侯故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五降心以享其效而已○新安胡氏曰泰六五與歸妹六五同有歸妹之辭蓋泰三四爻互易則為歸妹泰之五即歸妹之五也故其辭同○泉峰龔氏曰二五同志以成泰治之功者也二有包荒等事而五無所為在于虛已用賢而一相之任所系為甚重也○愚謂易中引帝乙高宗箕子等類皆是本爻有此象故引已徃圣賢以為證耳非謂當(dāng)時占得此爻也泰歸妹六五有帝女下嫁之象旣濟(jì)九三有高宗伐鬼方之象明夷六五有箕子艱貞之象皆是本爻有此象故設(shè)此辭也】上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝【泰極而否城復(fù)于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免于羞吝也】集疏【石氏曰隍池也土本在下版筑之而為城今復(fù)于隍如坤本在下今復(fù)其本坤上則為泰下則為否矣○程子曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反為否如城土頽圮復(fù)反于隍也泰之終上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也眾旣不可用方自其親近而告命之雖使所告者得其貞正亦可羞吝○愚謂泰上三隂皆指小人四言小人翩翩之來已至五復(fù)言治泰之道上又言勿用師以見易之為君子謀也切矣】總論【泉峰龔氏曰泰卦六爻初三四上言隂陽消長否泰徃來之理二五言君臣相與以盡處泰之道初為君子上進(jìn)泰之始也四為小人下復(fù)泰已過矣三言泰之盛必至于否上言泰之極已變?yōu)榉褚哟岁涥柗裉┫L徃來之理也二剛中有為上應(yīng)于五五柔中屈已下應(yīng)于二上下交而志同此君臣以盡處泰之道也隂陽消長否泰徃來雖曰常理茍君臣能相與盡道則亦可以成久安長治之功焉故程子曰自古隆盛未有不失道而喪亡者此之謂也】

【坤下干上】否之匪人不利君子貞大徃小來【否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利于君子之貞道蓋干徃居外坤來居內(nèi)又自漸卦而來則九徃居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見】集疏【劉氏曰否塞之時雖不利君子貞而君子之貞不可無也守此不變時之否而道之亨也故曰國無道至死不變?nèi)缓笞阋詾榫印鹑妪徥显槐玖x卦變之說若有可疑泰否徃來只當(dāng)以二體言不當(dāng)以一爻言余見各卦】初六拔茅茹以其彚貞吉亨【三隂在下當(dāng)否之時小人連類而進(jìn)之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣】集疏【語録曰拔茅茹貞吉亨這是吉兇未判時若能于此時改變小人便做君子君子小人只是個貞不貞○丘氏曰彖言貞則不利初言貞則吉亨何也曰彖言不利者君子之貞也以君子之正而處則為小人所嫉曰不利者所以戒君子爻言吉亨者小人之貞也小人處否而能以貞自守則化為君子曰吉亨者所以訓(xùn)小人也○泉峰龔氏曰茅茹取根在下而相連之象泰否初爻相稱拔茅茹以其彚者以羣陽羣隂皆有牽連而進(jìn)之意泰陽在下君子也故能征則吉否隂在下小人也必能守正乃得吉亨此爻要全在貞字上○愚讀泰初九以其彚征吉君子之泰也君子之泰天下之泰也否初六以其彚貞吉亨小人之泰也小人之泰天下之否也彼曰征即吉此曰貞則吉亨變征作貞所以戒小人也易為君子謀圣人崇陽抑隂之意于此尤可見】六二包承小人吉大人否亨【隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當(dāng)安守其否而后道亨蓋不可以彼包承于我而自失其守也】集疏【致堂胡氏曰六二以隂居隂處得中正是于小人之中能包容承奉乎君子小人而得吉者也若大德之人則不然能以正自守不為世俗之所變是于否之時得否之道所以亨也○語録曰橫渠說易為君子謀不為小人謀然易中亦有時為小人謀如包承小人吉言小人當(dāng)否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀○泉峰龔氏曰泰九二曰包荒君子包容乎小人也否六二曰包承小人包承乎君子也泰之時君子包容乎小人則小人亦將勸于善而為君子之歸否之時小人包承乎君子則君子不至有所害而小人亦吉也吾于泰否二卦得圣人處小人之道焉○愚謂東漢之末宦官恣橫黨錮禍起是小人不能包承者也小人不能包承卒不免其身以及其國而大人之否亦不可得而亨矣可不戒哉】六三包羞【以隂居陽而不中正小人志于傷善而未能也故為包羞之象然以其未發(fā)故無兇咎之戒】集疏【語録曰初六是那小人欲為惡而未發(fā)之時到六二包承則已打破頭面了然尚自承順那君子未肯十分做小人直到六三便做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡他心下也自不穩(wěn)當(dāng)此便是包羞之說○蔡氏曰羞者恥其非之謂三居隂之窮為惡已深致亂已極而能自媿者故有此象包者爻之柔羞者位之剛○泉峰龔氏曰包羞之說語録與本義不同當(dāng)以語録為正小人知為不善之可羞是尚有可變之理所以不言兇咎也否下三爻皆有開小人從善之意三之惡已著而以包羞為言則是其本心猶有存者天下無不可變之人是則圣人之意也○愚案泰九三將變而之否否六三亦當(dāng)變而之泰也今小人而包羞忍恥以茍富貴而不知止不知位之不當(dāng)時之通塞也】九四有命無咎疇離祉【否過中矣將濟(jì)之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命無咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命】集疏【語録曰否已過中上三爻是說君子言君子有天命而無咎○項氏曰隂陽皆以類而進(jìn)退故泰否之初皆稱彚以其主下三爻之進(jìn)退也泰之四稱鄰否之四稱疇以其主上三爻之進(jìn)退也又曰泰九三于無咎之下言有福否九四于無咎之下言疇離祉二爻當(dāng)天命之變正君子補(bǔ)過之時也泰九三知其將變能修人事以勝之使在我無可咎然后可以勿惜小人之孚而自食其福也否之四因其當(dāng)變能修人事以乘之有可行之時而無可咎之事則不獨為一己之私又足為眾賢之祉也○徐氏曰離麗也否九四有命即泰之九三無平不陂無徃不復(fù)之義言隂陽徃來泰否反覆天運固如此也○愚謂泰六四不戒以孚是小人樂于禍變者也否九四有命無咎是君子之安于義命者也君子小人之所以分也】九五休否大人吉其亡其亡系于苞?！娟杽傊姓跃幼鹞荒苄輹r之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當(dāng)戒懼如系辭傳所云也】集疏【致堂胡氏曰大人能消否而為泰且常謂危亡之在前曰其亡其亡矣如此則安固之道如系于苞桑而不可拔矣桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚也○語録問泰否二卦見得泰無不否否無不泰當(dāng)泰將否之時若是有手段防則稍遲得些曰自古由治而入亂易由亂而入治難治世稍不支吾便入亂去亂時須是大人休否方得又曰有戒懼危亡之心則便有苞桑系固之象非是其亡其亡而又系于苞桑也○蔡氏曰泰陽來也否陽徃也然皆以陽為用故泰之二光大否之五最吉也○泉峰龔氏曰苞桑互巽木象以其蕃殖而安固也○愚案系辭傳曰君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也況當(dāng)否之時已危已亡已亂乎故必憂其危險慮其滅亡戒其禍亂而后可以安其位保其存有其治也故曰其亡其亡系于苞?！可暇艃A否先否后喜【以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否后喜】集疏【程子曰物理極則必反故否極則泰又曰反危為安易亂為治必有陽剛之才而后能故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也○愚案泰上六城復(fù)于隍泰極而為否也否上九傾否否極而為泰也然曰勿用師自邑告命曰先否后喜蓋皆為君子發(fā)也】總論【語録曰大抵易為君子謀且如否內(nèi)三爻是小人得志時然不大段防做得事到四便說君子得時否漸次反泰防道理五之苞桑上之傾否到這里便傾了否做泰○又曰隂之與陽自是不可相無者今以四時寒暑而論若是無隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論圣人直是要消盡了惡去盡了小人蓋亦抑隂進(jìn)陽之義某于坤卦亦曽畧發(fā)此意今有一様人議論謂君子小人相對小人不可大故去他則反激其禍且如舜舉臯陶湯舉伊尹不仁者逺所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些小無狀處亦不敢發(fā)出來豈必剿滅之乎○易氏曰否者泰之反也以天地言之則天地不交而萬物不通以君臣言之則上下不交而天下無邦其否塞極矣然六爻不言兇悔吝者卦言天地之否爻言濟(jì)否之道圣人蓋有以處此也○泉峰龔氏曰否六爻下三隂爻為小人上三陽爻為君子初曰貞吉亨二曰包承吉三曰包羞皆所以開小人反而從善之機(jī)四曰有命無咎五曰休否吉上曰傾否皆所以勉君子進(jìn)而為治之事夫泰否徃來君子小人之進(jìn)退而已矣今君子旣進(jìn)而為治小人亦反而從善則否亦將轉(zhuǎn)為泰矣六爻之義信乎為濟(jì)否而發(fā)也或曰泰爻辭反不如否之多吉何也曰亂極必治治極必亂理之常也圣人于泰則憂其治之將亂故其辭多危懼于否則欲變亂而為治故其辭無兇咎雜卦傳曰否泰反其類也其是之謂乎○愚案泰否各三隂三陽合而為一則泰六陽否六隂也否九四為泰之始泰九三則泰之極也泰六四為否之始否六三則否之極也隂陽相推天道之必然治亂相來君子小人迭為消長人事之當(dāng)然也賛化育而參天地者其有以處此矣】

【離下干上】同人于野亨利涉大川利君子貞【離亦三畫卦之名一隂麗于二陽之閑故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇干火上同于天六二得位得中而上應(yīng)九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而無私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦內(nèi)文明而外剛健六二中正而有應(yīng)則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合于君子之道乃為利也】集疏【程子曰同人于野謂于曠逺之地不為昵比之私乃至公大同之道也其亨可知天下大同則何險阻之不可濟(jì)哉至公大同之道君子之道也故利君子貞○蔡氏曰野曠逺之地乾象也利涉大川干健離虛也○愚案卦辭以離同干為同人彖傳以六二上同九五為同人象以天與火為同人爻以五陽同六二為義皆同人也與人同心足以渉難故曰利涉大川與人同德而無私昵故曰利君子貞】初九同人于門無咎【同人之初未有私主以剛在下上無系應(yīng)可以無咎故其象占如此】集疏【語録曰凡一爻皆具二義吉者茍不如此則兇兇者茍不如此則吉如同人于門須是自出門去與人同則無咎若以人從欲則兇○龔氏曰同人之道莫善于無應(yīng)莫不善于有應(yīng)有應(yīng)則有偏系之私無應(yīng)則無適莫之累初九出門而與人同無適莫也何咎之有○丘氏曰兩戶為門隂畫偶有門之象同人隨之初九節(jié)之九二皆前遇偶故謂之門一扇為戸陽畫竒有戶之象節(jié)之初九亦前遇竒故謂之戸戸一而門二也】六二同人于宗吝【宗黨也六二雖中且正然有應(yīng)于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此】集疏【程子曰二與五為正應(yīng)故曰同人于宗同于所系應(yīng)是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝○語録問六二與九五中正可謂盡善卻有吝何也曰兩者時位相應(yīng)意趣相合只知欵密卻無至公大同之心未免系于私故有吝大凡悔者自兇而趨吉吝者自吉而趨兇○愚謂同人以至公大同為善以系于私近為狹于門則無咎于郊則無悔于野則亨而于宗則吝也以同于宗族為同則宗族之外不可得而同可知也已】九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興【剛而不中上無正應(yīng)欲同于二而非其正懼九五之見攻故有此象】集疏【程子曰卦惟一隂諸陽皆欲與之同二以中正與五應(yīng)三以剛強(qiáng)居二五之間欲奪而同之然理不直故不敢顯發(fā)伏藏兵戎于林莽之中時升高陵以顧望至于三歳之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰兇者以不敢發(fā)故未至于兇也○語録問三四皆有爭奪之義何也曰只是爭六二一爻凡易之情近而不相得則兇六二與九五相應(yīng)三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔便有反則防道理初上則在事外不相干涉所以無爭】九四乘其墉弗克攻吉【剛不中正又無應(yīng)與亦欲同于六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也】集疏【司馬氏曰伏戎于莽下襲上也乘其墉上乘下也○徐氏曰四介乎三五之間其爭二之心猶三也然二與五為正應(yīng)三比于二且不能奪況四逺而在三之外乎其不得乎二也必矣乘者自上乘下之義墉者內(nèi)外之限四欲求二而三間其中猶隔一墉也○愚謂九四爭非其應(yīng)弗克攻而吉者同人之世以有所系應(yīng)為狹惟不克而弗攻則免于私系而有至公大同之心象曰困而反則所以獲吉】九五同人先號咷而后笑大師克相遇【五剛中正二以柔中正相應(yīng)于下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強(qiáng)故必用大師以勝之然后得相遇也】集疏【愚謂五與二同隂陽正應(yīng)先號咷者為三四所間也不得相遇故至于用大師則伏戎乘攻宜退避矣而后笑者克而相遇也三四有爭奪之義以介乎二五之間故至如此】上九同人于郊無悔【居外無應(yīng)物莫與同然亦可以無悔故其象占如此郊在野之內(nèi)未至于曠逺但荒僻無與同耳】集疏【李氏曰國外曰郊郊外曰野同人之世眾皆爭非其應(yīng)上九處一卦之外而無爭奪之私同人于郊者也何悔之有于郊不若于野之光大故僅能無悔而象以為志未得也○愚案本義以象曰志未得故以同人于郊為荒僻無與同畢竟郊在野之內(nèi)但不若于野之光大云爾】總論【胡氏曰初二五上皆稱同人獨三四不言同而曰伏莽乘墉此則無與之同也二同宗而吝五師克而同則于至公自然之道尚有可議者若初之同人于門上之同人于郊郊對門而言卦之首末可見同人于門曰無咎則同人之初已無疵之可言同人于郊曰無悔則同人之終又無過之可悔此皆同人之善者也○釋褐楊氏曰同人于野則亨于門則無咎于宗則吝于郊則無悔于宗不若于門于門不若于郊于郊不若于野○愚謂六爻有不能盡卦義者彖復(fù)盡之同人于野亨是也于門于郊皆同人之善不若于野之光大故占法六爻皆靜則觀乎彖辭也】

【干下離上】大有元亨【大有所有之大也離居干上火在天上無所不照又六五一隂居尊得中而五陽應(yīng)之故為大有干徤離明居尊應(yīng)天有亨之道占者有其德則大善而亨也】集疏【丘氏曰一隂在上卦之中而五陽宗之居尊能柔物皆聽與五爻之有皆五之有也豈不大哉惟其所有者大故其亨亦大也】初九無交害匪咎艱則無咎【雖當(dāng)大有之時然以陽居下上無系應(yīng)而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則無咎戒占者宜如是也】集疏【語録曰易書大抵教人戒謹(jǐn)恐懼無有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然后無咎○蔡氏曰交即應(yīng)之謂五之交如是也大有之初去五逺而非應(yīng)無交也故有害之者君子之厄于陳蔡之間無上下之交是也害非己致故曰匪咎艱難處之其咎可無○徐氏曰六五為大有之主二應(yīng)于五三亨于五四與上近五逺而無交者惟初而已獨無得于五是以無交而有害也世之君子固有當(dāng)時之盛乃獨窮而在下不獲乎上患難之來有所不免亦惟修身補(bǔ)過以俟之耳○愚案無交害之說蔡氏徐氏之說似得其防讀者宜詳之】九二大車以載有攸徃無咎【剛中在下得應(yīng)乎上為大車以載之象有所徃而如是可以無咎矣占者必有此德乃應(yīng)其占也】集疏【程子曰九以陽剛居二為六五之君所倚任其才剛健能勝大有之任如大車能勝載重物也可以任重行逺故有攸徃而無咎也○易氏曰當(dāng)大有富盛之時六五以一隂為之主非大臣任重何以有濟(jì)九二剛健得中上與五應(yīng)有大車以載之象此伊尹所任以天下之重者也○泉峰龔氏曰大車以載取居下應(yīng)上能任其重之義于象他無所取不必過求其說也○愚案易中言輪輻輹皆得重之一體大車以載則無所不任也君子才德積諸內(nèi)而能任重譬之車焉以之積載可以行逺】九三公用亨于天子小人弗克【亨春秋傳作享謂朝獻(xiàn)也古者亨通之亨享獻(xiàn)之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為亨于天子之象占者有其德則其占如是小人無剛正之德則雖得此爻不能當(dāng)也】集疏【程子曰三當(dāng)大有之時居諸侯之位有其富盛必用獻(xiàn)亨于天子謂以其有為天子之有也若小人處之則不知奉上之道以其有為己私故弗克也○項氏曰大有九三公用亨于天子隨上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四句句法皆同今獨益作享讀者俗師不識古字獨于享帝不敢作亨帝○新安胡氏曰春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之暌曰吉遇公用亨于天子之卦戰(zhàn)克而王享吉孰大焉則是卜偃時已讀為享矣○或問九三與五無系應(yīng)何以有亨于天子之象愚曰九三居上下之際干離之交處下之上互兌之初又三與五同功而異位故有公用亨于天子之象言有剛正之德任大有之責(zé)受獻(xiàn)亨之功也】九四匪其彭無咎【彭字意義未詳程傳曰盛貌理或當(dāng)然六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得無咎戒占者宜如是也】集疏【程子曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛則兇咎所由生故處之之道匪其彭則得無咎謂能謙損不處其大盛也彭盛多貎詩載驅(qū)行人彭彭行人盛多之狀大明駟騵彭彭言戎車之盛也○愚案九二為大臣九三居下之上為在外之公侯而九四則褻近之臣也居近君之位而能不有其富盛得所以處盛位之宜故無咎】六五厥孚交如威如吉【大有之世柔順而中以處尊位虛己以應(yīng)九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當(dāng)以威濟(jì)之則吉故其象占如此亦戒辭也】集疏【程子曰虛中為孚信之象當(dāng)大有之時人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉旣以柔和孚信接下眾志說從又以威嚴(yán)使之畏善處有者也吉可知矣○游氏曰已以至誠與人而人亦以至誠應(yīng)之上下合德而無間故曰厥孚交如】上九自天佑之吉無不利【大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此】集疏【項氏曰六五在本爻但見其履信思順而已至上九而后見其尚賢故曰又以尚賢也大傳以此為六五之全德而象辭亦曰大有上九明事關(guān)全體非謂上爻也○易氏曰上九不言致吉之道夫子于大傳發(fā)之曰履信思乎順又以尚賢也說者以此三者歸之上九詳味其防實指六五六五備是三者所以能有其大然不系之六五者五為成卦之主上其終也吉無不利于終而后驗○泉峰龔氏曰天指上而言佑之謂佑五也項氏易氏之說亦有理又初之交二之載三之亨四之彭皆為五而發(fā)也豈以上之佑而獨不為五乎】總論【釋褐楊氏曰大有以六五為主隂居尊位五陽應(yīng)之故諸爻以交五為吉二大車以載三亨于天子四匪彭無咎五虛中以孚交之諸爻之有皆五之有也其大也宜哉若初九大有之始勢與五逺故為無交之害上九乃大有之終位在五上故為自天之佑初未有大上則大有之極效也】

【艮下坤上】謙亨君子有終【謙者有而不居之義止乎內(nèi)而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而后伸也】集疏【程子曰謙有亨之道也有其德而不居之謂謙人以謙遜自處何徃而不亨乎○愚謂九三一爻為成卦之主君子有終蓋指九三而言也故其辭同言人能謙遜則君子之德為有終矣此其所以亨也】初六謙謙君子用涉大川吉【以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何徃不濟(jì)故占者如是則利以涉川也】集疏【程子曰初六以柔順處謙又居一卦之下為自處謙下之至謙而又謙也故曰謙謙自處至謙眾所共與也雖用涉險難亦無患難況居平易乎何所不吉也○童溪王氏曰六謙德也初卑位也以謙德而處卑位謙而又謙者也○新安胡氏曰前有互體之坎故以大川言】六二鳴謙貞吉【柔順中正以謙有聞貞而且吉者也故其占如此】集疏【程子曰二以柔順居中是為謙德積諸中發(fā)于外見于聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之德故云貞吉凡貞吉有為貞則吉者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也○釋褐楊氏曰謙主九三二之鳴謙承三也上之鳴謙應(yīng)三也○泉峰龔氏曰程子鳴謙之說與本義不同以下卦鳴謙例之當(dāng)以程說為正蓋見于聲音顔色所謂謙辭者也】九三勞謙君子有終吉【卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應(yīng)矣】集疏【程子曰三以陽剛之德而居下體為眾隂所宗復(fù)得其位為下之上是上為君所任下為眾所從有功勞而持謙德者也古之人有當(dāng)之者周公是也身當(dāng)天下之大任上奉防弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣○新安胡氏曰三居互體坎中故稱勞說卦亦曰坎勞卦也九三以一陽爻為成卦之主故爻辭與卦同○泉峰龔氏曰人有功勞多自矜伐故上為君所忌下為眾所嫉而鮮克有終有功勞而能謙則上下敬服故能保其名位以善終也○愚謂謙謙君子以德言者也勞謙君子以功言者也有德而謙何徃不濟(jì)有功而謙足以保終故皆曰吉】六四無不利防謙【柔而得正上而能下其占無不利矣然居九三之上故戒以更當(dāng)發(fā)揮其謙以示不敢自安之意也】集疏【程子曰防施布之意如人手之防也動息進(jìn)退必施其謙蓋居多懼之地又在賢臣之上故也○泉峰龔氏曰鳴謙謙之見于言辭者也防謙謙之見于行事者也皆所以發(fā)揮其謙也○愚謂謙非徒事虛文卑巽而已蓋其盛德之至而能下人所謂有若無實若虛犯而不校者也所謂謙尊而光卑而不可逾者何不利之有】六五不富以其鄰利用侵伐無不利【以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋從之者眾矣猶有未服者則利以征之而于他事亦無不利人有是德則如其占也】集疏【程子曰富有眾之所歸也惟財能聚人六五以君位之尊而執(zhí)謙順以接下眾所歸也故不富而能用其鄰也○語録問謙是不與人爭如何五上言侵伐行師曰自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也又曰坤為地為眾凡設(shè)國邑征伐處多是因坤○愚謂諸爻皆言謙六五獨不言謙者五以柔順之德居尊位謙之至也而不言其謙謙而至此亦云極矣故又發(fā)利用侵伐無不利之義】上六鳴謙利用行師征邑國【謙極有聞人之所與故可用行師然以其質(zhì)柔而無位故可以征己之邑國而已】集疏【程子曰六處柔順之極又處謙之極極乎謙者也處謙之極亦必見于聲色故曰鳴謙○童溪王氏曰上處謙之極位非執(zhí)謙者之所安故鳴其未得之志謙極則易以取侮故五與上以侵伐行師為言所以救謙之過也○泉峰龔氏曰鳴謙與利用行師征邑國當(dāng)作兩意看此爻居一卦之上似非謙者故自鳴其謙以示不敢自專之意又居謙之極人猶不服則不得不征伐之以濟(jì)謙之窮也】總論【新安胡氏曰下三爻皆吉而無兇上三爻皆利而無害易中吉利罕有若是純?nèi)咧t之效固如此然艮體稱吉坤體稱利者靜則多吉順則多利也○泉峰龔氏曰謙者卑以下人之謂必人已相對而后見其謙也初之謙謙卑以下人者也二之鳴謙與四之防謙上之鳴謙發(fā)揮其謙以與人者也三之勞謙不矜伐功能以加人者也五之侵伐上之行師謙極而不服則不容于終謙矣皆有人已對言之意又謙卦以九三一爻為主故二承三則以鳴謙為吉四乘三則以防謙為利上應(yīng)三則亦以鳴謙為得皆示不敢有加于三也初與五與三無系則各自取義正與豫卦以九四一爻為主同例或謂以二承三無不謙之嫌何必如上之自鳴哉曰二居大臣之位上與五為應(yīng)雖上承于三而有侵逼之嫌故亦鳴其謙以自見也○愚案說文曰口兼為嗛心兼為慊言兼為謙謙從言從兼蓋言語之兼也二上之鳴謙四之防謙謙于言語進(jìn)退之間者也初之謙謙三之勞謙五之不富謙于德行泯于不言之表者也然至五上曰征伐者謙固盛德事也然外侮之來其可容已乎故不得不有以應(yīng)之耳此圣人于謙之終又發(fā)外侮之來只管一向謙謙不得之意所以著不當(dāng)謙時也】

【坤下震上】豫利建侯行師【豫和樂也人心和樂以應(yīng)其上也九四一陽上下應(yīng)之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君行師也】集疏【程子曰上動而下順諸侯從王師眾順令之象君萬邦而聚大眾非和說不能使之服從也○項氏曰屯九五屯膏而初九為濟(jì)屯之主故為利建侯豫六五貞疾而九四為由豫之主故亦為利建侯屯之初豫之四皆震之初爻主器之長子也○丘氏曰屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有坤無震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之】初六鳴豫兇【隂柔小人上有強(qiáng)援得時主事故不勝其豫而以自鳴兇之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為眾樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉兇之異】集疏【程子曰隂柔居下四豫之主也而已應(yīng)之是不中正之小人為上所寵志意滿極至發(fā)于聲音必至于兇也鳴發(fā)于聲也○誠齋楊氏曰鳴謙則吉鳴豫則兇何也謙可鳴豫不可鳴也○泉峰龔氏曰豫之初六即謙上六之反對故謙之上六曰鳴謙豫之初六曰鳴豫也謙之上六應(yīng)九三處元勲之位心不自安故鳴其謙以自見豫之初六上應(yīng)九四恃強(qiáng)援之勢意滿志得故不勝其豫以自鳴此所以謙而鳴則吉豫而鳴則兇也】六二介于石不終日貞吉【豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺于豫而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾防也大學(xué)曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則貞而吉矣】集疏【程子曰豫之諸爻多不得正是上下皆溺于豫惟六二中正無應(yīng)當(dāng)豫之時獨能自守可謂特立之操人于豫樂心悅之故遲遲遂至于耽戀不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也○易氏曰互體艮有石象○丘氏曰豫之諸爻以無系應(yīng)者為吉初應(yīng)四三五比四皆有系者也獨六二隂靜而中正與四無系特立于眾隂之中而無眈戀之意得正而吉者也】六三盱豫悔遲有悔【盱上視也隂不中正而近于四四為卦主故六三上視于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當(dāng)速悔若悔之遲則必有悔也】集疏【郭氏曰處豫之道戒在不能自立而優(yōu)游無斷睢盱視上而悅之非介于石者也遲疑而有待非不終日者也○語録問上視于四下溺于豫未曉曰趨時附勢以得富貴自以為樂者也○丘氏曰三以隂處陽其位不當(dāng)以隂比陽又非正應(yīng)但仰視九四以為豫能無悔乎茍知盱豫之致悔則當(dāng)速改若復(fù)猶豫不決則又有悔矣泉峰龔氏曰有悔之有當(dāng)作又字說古文有又通用】○九四由豫大有得勿疑朋盍簪【九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當(dāng)至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也】集疏【程子曰簪聚也簪之得名取聚發(fā)也○李氏曰由豫者莫不由之以豫由頤者莫不由之以頤○蔡氏曰大有得者一剛而得五柔也居非正位故疑朋謂眾柔也○丘氏曰卦五隂爻皆斷一剛爻獨連故以簪為象○愚案盍簪二字近有人音盍作庵入聲簪音匝謂朋類之雜愚竊笑之及考孔氏疏則謂盍合也簪疾也眾隂合聚而來疾也蘇氏謂盍何不也簪固結(jié)也而本義又以速訓(xùn)之其說不同有如此者】六五貞疾恒不死【當(dāng)豫之時以柔居尊沈溺于豫又乘九四之剛眾不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣】集疏【程子曰六五以隂柔居尊位沈溺于豫不能自立者也四以陽剛得眾非耽惑柔弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制于權(quán)臣也居得君位貞也受制于下有疾也權(quán)雖失而位未亡恒不死也如漢魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫為多在四不見其失正而于五乃見其強(qiáng)逼者四本無失五自柔弱不能自立各防爻以取義故不同也蒙六五亦以隂居尊位二以陽為蒙之主然彼吉而此疾者時不同也童蒙而資于人宜也耽豫而制于人危亡之道也又蒙相應(yīng)而豫相逼也○童溪王氏曰當(dāng)豫之時而不為豫者以正自守六二是也當(dāng)豫之時而不得豫者見制于人六五是也此豫之六爻惟六二六五所以不言豫也】上六冥豫成有渝無咎【以隂柔居豫極為昬冥于豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補(bǔ)過而無咎所以廣遷善之門也】集疏【程子曰在豫之終故為昬蒙已成若能有渝變則可以無咎豫終有變之義圣人發(fā)此義所以勸遷善也故不言冥豫之兇而專言渝之無咎○童溪王氏曰圣人于初六鳴豫則繼之以兇于上六冥豫則繼之以無咎蓋初所以遏其惡終所以開其善圣人之心于豫之初上見之矣○愚謂圣人不絶人以為善之道故豫雖至于昬冥而人心天理誰獨無之茍能因其所發(fā)而遂明之一變其所為則亦可以無咎不然則冥行縱欲禍不可勝言矣】總論【徐氏曰豫有三義曰和豫曰逸豫曰備豫彖象所言和豫也六爻所言逸豫也備豫不虞卦文無此義傳曰重門擊柝以待暴客此備豫也故曰蓋取諸豫○丘氏曰豫以九四一爻為主故本爻謂之由豫以眾隂由已而豫也在他爻皆以不從四為善初應(yīng)則鳴豫兇三比則盱豫悔五乘則貞疾恒不死上同震體亦不免于冥豫而后有渝也惟六二一爻隂柔中正與四無系獨能介于石不終日而貞吉豫之不可溺也如此】

【震下兌上】隨元亨利貞無咎【隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟(jì)來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利于貞乃得無咎若所隨不貞則雖大亨而不免于有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而無咎我皆無之豈隨也哉今案四德雖非本義然其下云云深得占法之意】集疏【程子曰隨之道可以致大亨也君子之道為眾所隨與已隨于人及臨事?lián)袼S皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學(xué)者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在于貞正隨得其正然后能大亨而無咎失其正則有咎矣豈能亨乎○又曰以卦變言之干之上來居坤之下坤之初徃居干之上陽來下于隂也○邱氏曰剛來而下柔此成隨之義也然柔性無常比剛則合以卦言則為剛隨柔以爻言則為柔隨剛○泉峯龔氏曰剛來而下柔以卦變言是自否來上九之剛來居于初而下于柔也程子之說得之○愚謂隨之卦辭重在一貞字上所隨得正則無咎否則有咎初二五上位之得正者也故爻辭亦吉三四位不得正故爻有貞兇居貞之戒】初九官有渝貞吉出門交有功【卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其貞則吉又當(dāng)出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之】集疏【程子曰人之所従多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多従所憎之言雖善而為惡也茍以親愛而従之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功矣○語録問官是主字之義是一卦之主變得貞則吉不貞便兇曰是如此○項氏曰官主也初九為一卦之主以干之上九與坤之初六相變而成隨上九初六本皆不正因變而得正故曰官有渝貞吉又曰同人之初曰出門同人隨之初曰出門交有功同與隨皆貴于正大不可有所私昵故以出門為貴官有渝是論卦之始變二爻相易隨之本也出門交有功是言成卦之后上下相隨隨之用也○愚謂官則知所守渝則知所變貞則不失乎正故吉初隨之始故曰出門交即遇于二故曰有功】六二系小子失丈夫【初陽在下而近五陽正應(yīng)而逺二隂柔不能自守以須正應(yīng)故其象如此兇咎可知不假言矣】集疏【程子曰初陽在下小子也五正應(yīng)在上丈夫也隨先于近柔不能固守系小子而失丈夫舍正應(yīng)而従不正其咎大矣○項氏曰當(dāng)隨之時近者易昵六二近于初九九四近于六三隂陽之情以近而相隨隨之失道者也】六三系丈夫失小子隨有求得利居貞【丈夫謂九四小子亦謂初也三近系四而失于初其象與六二正相反四陽當(dāng)任而已隨之有求必得然非正應(yīng)故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也】集疏【程子曰三雖與初同體而切近于四故系于四也大抵隂柔不能自守常親系于所近者上系于四而下失于初舎初從上得隨之宜也四亦無應(yīng)得三之隨必與之親善故三有求必得也雖然固不可非理枉道以隨于上茍取愛悅以遂所求故云利居貞○司馬氏曰三無中正之德而不兇所隨得其人也○劉氏曰隂必隨陽隨至于系則所隨不可舍矣】九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎【九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢凌于五故雖貞而兇惟有孚在道以明則上安而下從之可以無咎也占者當(dāng)時之任宜審此戒】集疏【程子曰九四以陽剛之才處臣位之極若于隨有獲則雖正亦兇有獲謂得天下之心隨于已為臣之道當(dāng)使恩威一出于上眾心皆隨于君若人心從已危疑之道也惟孚誠積于中動為合于道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也○徐氏曰六三九四相比相從三言有得者得乎四也四言有獲者獲乎三也有孚在道孚乎五也○泉峰龔氏曰隨卦諸爻皆以隂陽相隨為義四不中正下從隂柔非隨之正也夫三四皆無正應(yīng)相比而相隨者也然六三上而從陽理之正也故利居貞九四下而從隂失其理矣貞固守此則必兇也若能棄邪從正心所孚信在于道焉則為能以明自處何咎之有蓋戒其從三而冀獲勉其舎三以從道也○愚案程子之說畧同徐氏說亦好泉峰之說與本義不同姑附于此以俟知者】九五孚于嘉吉【陽剛中正下應(yīng)中正是信于善也占者如是其吉宜矣】集疏【耿氏曰六二柔順中正有嘉德者也上有誠心以與下下有嘉德以應(yīng)上其吉可知○誠齋楊氏曰九五以陽剛中正為隨之主應(yīng)六二中正之臣此圣君至誠樂從天下之善者也吉孰大焉○項氏曰五之嘉在二防曰嘉禮亦曰嘉偶非正應(yīng)不足以道之○易氏曰嘉善也五言孚而不言隨者蓋上無隨下之義五與二相孚隨道之盛者也】上六拘系之乃從維之王用亨于西山【居隨之極隨之固結(jié)而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當(dāng)作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也】集疏【程子曰上六以柔順居隨之極極乎隨者也拘系之謂隨之極如拘持縻系之乃從維之又從而維系之也謂隨之固結(jié)如此○語録曰王用亨于西山言誠意通神明神亦隨之如況于鬼神乎之意○新安胡氏曰當(dāng)隨之世隂柔不能自立必附陽而后有立故三隂爻皆言系如是則一卦取隂隨陽之義為多○愚案孔氏胡氏蘇氏皆言上六不隨者也故必拘系之從而維之強(qiáng)之使從然天下之理豈有強(qiáng)之使從而能保其終不叛去者又皆以亨為亨通之亨則又與拘系強(qiáng)從之意相反蓋拘系之者形之隨也乃從維之者心之隨也上六正當(dāng)兌位故曰西山猶升六四言岐山小畜六四言西郊皆互兌也人心相隨固結(jié)而不可解正文王之事也】總論【釋褐楊氏曰陽者隂之倡隂者陽之隨卦有三陽三隂比而隨之故隂爻皆言系二系于初三系于四上系于五一隂系一陽有兩兩相隨之義○泉峰龔氏曰隂隨陽者也陽為隂所隨者也隨人者觀其所隨故三隨四上隨五為得二隨初為失為人所隨者觀其自處故初與五得位則吉四失位則兇夫二之隨初若未為失也其所以失者以其舎正應(yīng)而從初也三上無正應(yīng)故以隨四五為得也又卦以剛隨柔為義爻以柔隨剛為義爻而剛隨柔則為失矣故初與五不言隨四而隨三則兇也】

【巽下艮上】蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日【蠱壊極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自旣濟(jì)來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當(dāng)復(fù)治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為后事之端而不使至于大壊后事方始而尚新然更當(dāng)致其丁寧之意以監(jiān)前事之失而不使至于速壊圣人之戒深矣】集疏【程子曰旣蠱則有復(fù)治之理甲數(shù)之首而事之始也治蠱之道當(dāng)思慮其先后為救弊可久之道先甲謂先于此究其所以然也后甲謂后于此慮其將然也一日二日至于三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則先弊可革善備則后利可久古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蠱者不明圣人先甲后甲之戒慮淺而事近故勞于救亂而亂不革功未成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政教之類則云甲舉其首也發(fā)號施令之類則云庚庚有所變更也○語録問蠱是壊亂之象如何便防元亨曰亂極必治天道循環(huán)自是如此若不如此便無天道了又曰上頭防只管剛下頭防只管柔事事不向前下卑巽而上茍止安得不蠱舊有趙德莊如此說○項氏曰蠱者泰之變泰之壞為蠱則當(dāng)復(fù)始故于蠱謂之甲蠱之六五變則為巽蠱旣始事巽又申之故巽謂之庚庚更也蠱以全卦言故于卦辭言甲巽至上卦而后為重故于九五言庚○泉峰龔氏曰剛上而柔下以卦變言是自泰來初剛上而為上上柔下而為初也】初六干父之蠱有子考無咎厲終吉【干如木之干枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能干之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟(jì)故其占為有子則能治蠱而考得無咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也】集疏【程子曰初六雖居最下而成卦由之有主之義居內(nèi)在下而為主子干父蠱也子干父蠱之道能堪其事則為有子而其考得無咎不然則為父之累故必惕厲則終吉也○項氏曰初六隂柔本無干蠱之才然蠱之成卦因坤上六來為初六初六者成卦之主也故于此爻詳言治蠱之事專取卦主為義不論其才也○愚謂以家言之則曰子干父蠱以國言之則臣干君蠱矣而為君者能繼志述事是亦干前王之蠱也言父子則君臣在其中矣】九二干母之蠱不可貞【九二剛中上應(yīng)六五子干母蠱而得中之象以剛承柔而治其壊故又戒以不可堅貞言當(dāng)巽以入之也】集疏【程子曰子之于母在乎屈已下意巽順將承使之身正事治而已若伸已陽剛之道矯拂傷恩則所害大矣故曰不可貞○泉峰龔氏曰諸爻稱干父之蠱者四干母之蠱者一蓋婦無遂事而聽于夫事之壞多父所致也○愚謂干母之蠱尤難于干父之蠱太剛則傷愛太柔則不立故必巽順以入而不用剛之跡則可免于悔吝】九三干父之蠱小有悔無大咎【過剛不中故小有悔巽體得正故無大咎】集疏【程子曰三以陽處剛而不中剛之過也然在巽體又居得正雖以剛過而有小小之悔終無大咎然有小悔已非善事親也○蔡氏曰三不應(yīng)上子之能爭而不從令者也○愚謂三曰悔而四曰吝者剛居剛故有悔柔居柔故見吝也悔屬陽而吝屬乎隂者吉兇悔吝相為循環(huán)悔則至于吉而吝則至于兇也】六四裕父之蠱徃見吝【以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故徃則見吝戒占者不可如是也】集疏【程子曰四以柔順之才而處正僅能自守寛裕以處父事若徃干過常之事則不勝而見吝矣○語録曰三四兩爻說得悔吝最分明九三有悔而無咎由兇而趨吉也六四雖目下無事然卻終吝由吉而趨兇也○毛氏曰九三失之過故悔六四失之不及故吝必不得已寧悔無吝○劉氏曰強(qiáng)以立事為干怠而委事為裕事弊而裕之弊亦甚矣蓋六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以干事今止而怠柔而懦怠且懦皆増益其蠱者也持是而徃吝道也安能治蠱邪○泉峰龔氏曰四柔順得正似能盡事親之道其不得如干蠱之吉者蓋初六巽體爻柔位剛順而足以有為所以能干蠱而吉六四艮體爻位俱柔止而不能有為所以為裕父之蠱而見吝若四者其從父之令而不得為孝乎○愚謂蠱者前事之已壊也父以柔懦至于蠱壊其家而四又以柔弱之質(zhì)承其蠱壊之后無剛明果決之才以濟(jì)之故曰裕父之蠱裕者寛也德可裕也蠱不可裕也蠱欲干干則有立不能干而反裕之則委靡而不振矣】六五干父之蠱用譽(yù)【柔中居尊而九二承之以德以此干蠱可致聞譽(yù)故其象占如此】集疏【程子曰五居尊位以隂柔之質(zhì)下應(yīng)九二陽剛之臣而倚任之以干蠱則可以成令譽(yù)也○項氏曰六五之才雖不足于干然得尊位大中能以令名掩前人之蠱者也故象曰干父用譽(yù)承以德也言不以才干而以德干也○愚謂蠱者事之已壊諸爻稱干父之蠱者皆干前人已壊之事六五至于用譽(yù)則不特干其事之已壊所謂立身?名使國人稱愿曰幸哉有子矣】上九不事王侯髙尚其事【剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣】集疏【程子曰上九居蠱之終無應(yīng)于下處事之外無所事之地也以剛明之才無應(yīng)援而處無事之地是賢人君子不遇于時而高潔自守不累于世務(wù)者也故云不事王侯高尚其事士之高尚亦非一道有懷抱道德不偶于時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事自潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也○語録問占與戒皆在其中曰有此事則其占如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有兇矣當(dāng)此時節(jié)若能斷然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣只為人不能如此也○項氏曰居蠱之終無事之時也在蠱之外不當(dāng)事之人也然當(dāng)事者以干蠱為事不當(dāng)事者以髙尚為事亦各事其事也事得其宜非宜干而不干者故象曰志可則若六四在事中而不事則可吝矣○愚謂處事之始在蠱之初而能以事為事此考之有子也在蠱之終事已干而成矣在蠱之上功已成而退矣諸爻皆言蠱獨此不言蠱事至于此無蠱可知傳曰夫孝者始于事親終于立身其是之謂與】總論【蔡氏曰蠱者壊極而有事也前事旣壊后事必飭猶父沒則子當(dāng)繼之故取家事為象然為家之道貴剛?cè)岬弥羞^于剛則悔過于柔則吝故九三有悔六四見吝也初六九二六五上九或位剛爻柔或位柔爻剛剛?cè)嵯酀?jì)皆得治蠱之道者也○丘氏曰蠱以家事言則上為父五為母眾爻為子以國事言則五為君下四爻為用事之臣上一爻為不事之臣觀下五爻以干父言則父之位存矣觀上一爻以王侯言則君之位存矣此易之道所以屢遷而不可以為典要也○新安胡氏曰蠱以父母取象者蠱乃前人已壊之事故諸爻皆以子干為言上獨不取子象者干至五而用譽(yù)無復(fù)蠱之可干故又取不事王侯之象○泉峰龔氏曰蠱下卦巽體巽有事也故下三爻皆能干者上卦艮體艮者止也故上三爻皆非能干者上三爻不能干而六五用譽(yù)者以柔中居尊也下三爻能干而九三有悔者以其過剛也】

【兌下坤上】臨元亨利貞至于八月有兇【臨進(jìn)而淩逼于物也二陽浸長以逼于隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中上應(yīng)六五故占者大亨而利于貞然至于八月當(dāng)有兇也八月謂自復(fù)卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月于卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之】集疏【程子曰二陽方長于下陽道向盛之時圣人預(yù)為之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消矣是有兇也大率圣人為戒必于方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖永久若旣衰而后戒亦無及矣○語録問臨字不特是上臨下之謂凡進(jìn)而逼近者皆謂之臨曰然○李氏曰臨觀反對而成或謂復(fù)至遯為八月不知八月有兇言于臨則當(dāng)自臨數(shù)不當(dāng)自復(fù)數(shù)以觀次臨則當(dāng)數(shù)至觀不當(dāng)數(shù)至遯也○童溪王氏曰二陽寖長未遽消也圣人慮之深而防之早故預(yù)警之曰至于八月有兇于方長之時而告之以將消之理則庶乎其知所戒也○泉峰龔氏曰一陽之卦為復(fù)二陽之卦為臨復(fù)曰七日來復(fù)臨曰至于八月有兇此原始要終而言也自姤一隂生歴七爻為復(fù)而一陽來故曰七日來復(fù)原其始而言之者喜陽之復(fù)也自臨二陽長至于八月為觀而二陽消故曰至于八月有兇要其終而言之者慮陽之消也圣人于一陽之來方喜其復(fù)于二陽之長即慮其消者易為君子謀所以使之預(yù)為之戒若隂當(dāng)方長之時雖已知其有衰而圣人不言也至于八月有兇當(dāng)以臨觀反對之說為正○愚案本義八月之說前說自復(fù)數(shù)至遯后說自臨數(shù)至觀于卦經(jīng)八爻于月經(jīng)八月臨盡變?yōu)檫q反對則為觀或曰數(shù)至觀又符夏正之八月不知數(shù)至遯為建未月又周正之八月也二說皆通而愚以為臨盡變而為遯者其說為長也何則陽至遯而兇矣至觀則取象又不然姑兼存乎此以俟知者】初九咸臨貞吉【卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉】集疏【程子曰咸感也陽長之時初得正位與四相感獲乎上而得行其正道是以吉也凡言貞吉有旣貞而吉者有得貞則吉者有貞固守之而吉者各隨其時也初九之貞吉蓋以得位居正為重○童溪王氏曰咸臨隂陽相感而相臨也初九當(dāng)君子道長之時所居者正位所行者正道而所與者正人故曰貞吉○愚謂臨與泰只爭一爻初二曰咸臨有泰初九拔茅茹以其彚之意卦辭八月有兇有泰九三無平不陂無徃不復(fù)之義臨陽長也故爻辭多吉泰陽盛也故爻多戒辭】九二咸臨吉無不利【剛得中而勢上進(jìn)故其占吉而無不利也】集疏【易氏曰初與二皆以陽感隂故皆曰咸臨○泉峰龔氏曰卦辭以二陽逼乎隂為義爻辭以隂陽相感為義初臨四二臨五陽臨乎隂下臨乎上也四臨初五臨二隂臨乎陽上臨乎下也皆相感而相臨者也程子以卦傳曰咸感也而有皆義謂交相感也政此意或謂四五不言咸何以知其交感也曰初二陽也四五隂也陽倡而隂和上下交感倡之者陽故于陽爻言之然四應(yīng)初為至臨五應(yīng)二為知臨亦相感相臨之意也】六三甘臨無攸利既憂之無咎【隂柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固無所利然能憂而改之則無咎也勉人遷善為戒深矣】集疏【程子曰三居下之上臨人者也隂柔而說體又處不中正以甘說臨人者也在上而以甘說臨下失德之甚無所利矣旣知危懼能憂而改之則無咎也○愚謂甘臨傳所謂言甘誘我也甘言誘人何所利哉憂而防之則無咎】六四至臨無咎【處得其位下應(yīng)初九相臨之至宜無咎者也】集疏【語録曰至臨無咎未是極好只是與初相臨得至切故謂之至○易氏曰六四以隂柔在上而得其正初九以陽剛在下而亦得其正初以正相感四以正相應(yīng)此至臨所以無咎○丘氏曰隂柔無臨人之德三與四同也然三無攸利而四無咎者蓋四之至臨異乎三之甘臨三乘陽而四應(yīng)陽三位不當(dāng)而四位當(dāng)也○愚案諸家至臨之說有以為至哉坤元之至有以為至極之至有以為至誠之至蓋六四與初九相感而相應(yīng)者也陽倡而隂隨者也今初九至而臨四何咎之有】六五知臨大君之宜吉【以柔居尊下應(yīng)九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】集疏【程子曰五以柔中順體居尊位而下應(yīng)于二剛中之臣是能倚任于二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區(qū)區(qū)自任豈能周于萬事故自任其智者適足以為不智惟能任天下之聰明則無所不周是不自任其智則其知大矣是大君之宜也其吉可知○愚謂六五以柔居尊位而應(yīng)于二如剛之寖長而向乎泰乃忘其勢而以柔中之德臨之此所以為知也蓋二陽雖長隂尚足以抗之茍以為足以抗之而不知所以臨之之宜則不得為知也雖然為君者以是服天下之強(qiáng)則可小人以是當(dāng)君子則不可也故曰大君之宜吉】上六敦臨吉無咎【居卦之上處臨之終敦厚于臨吉而無咎之道也故其象占如此】集疏【語録曰上六敦臨自至臨積起有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮○易氏曰上居臨之極無應(yīng)于下非能臨者而謂之敦臨何也敦厚也坤德至上而益厚也○愚案上六逺于陽剛之應(yīng)而曰敦臨者躬自厚者也居臨之終無與無求而能自厚其德吉之道也】總論【丘氏曰臨之下體初二皆剛臨之上體四五皆柔四應(yīng)初五應(yīng)二此感彼應(yīng)故初二兩爻皆曰咸臨三上俱柔故不取感應(yīng)之義○新安胡氏曰二陽寖長進(jìn)逼于柔此雖成卦之體而雜卦又曰臨觀之義或與或求與者上下相與也爻辭初二咸臨此下臨上剛臨柔也三甘臨四至臨五知臨上敦臨此上臨下柔臨剛也上下相臨所謂與也】通論【愚案一陽初來為復(fù)三陽在內(nèi)為泰一陽在上為剝?nèi)栐谕鉃榉穸R觀獨不取隂陽消長之義者何哉以九二九五之得其中也隂陽至是而得其中則不見其消長之跡而見其相與相求之義也臨之相與如師之順命觀之相求如比之服從交相與求者也其防防矣】

【坤下巽上】觀盥而不薦有孚颙若【觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又內(nèi)順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也颙若尊嚴(yán)之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而颙然可仰戒占者當(dāng)如是也或曰有孚颙若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦系辭更取他義亦扶陽抑隂之意】集疏【語録問盥而不薦曰祭祀無不薦者此是假設(shè)來說薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則才畢便過了無復(fù)有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之正是此意說出這愛了則都無事可把持矣惟其不說但藏在中心所以常見其不忘也○問四隂長而二陽消八月之卦而名卦系辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都別了以此見易不可執(zhí)一看所謂不可為典要惟變所適也○問觀隂盛而不言兇咎何也曰此卦取義不同蓋隂雖盛而九五之君乃當(dāng)正位故只取為觀于下之義而不取隂盛之象也○問觀觀之義曰自上示下曰觀去聲自下觀上曰觀乎聲故卦名之觀去聲六爻之觀平聲○張氏曰觀乃四隂方長二陽向消之卦而九五適當(dāng)消長之沖四進(jìn)則消五矣五君位也君位其可無乎故作易者不取剝陽之義而名之以觀所以存君位也○丘氏曰爾雅曰闕謂之觀全卦具艮體艮為門闕有觀之象觀示也二陽位四隂之上以觀示乎下而下皆仰觀之也○或問四陽盛長之卦曰大壯四隂盛長之卦不曰小壯而曰觀何也泉峰龔氏曰易之名卦以陽為主也在陽長之卦曰復(fù)曰臨曰泰曰大壯曰夬固主于陽而言在隂長之卦曰姤曰遯曰否曰觀曰剝亦主于陽而言主于陽而言者所以扶陽也此四隂之卦不曰小壯而曰觀也曰然則四陽之卦有曰大過四隂之卦有曰小過者何也曰隂可以言過而不可以言壯也然大過之四陽過而居中小過之四隂過而居外亦崇陽抑隂之意也○愚案六爻中觀字皆平聲卦名亦當(dāng)平聲作去聲者非是雖有彖傳大觀在上之義又是夫子之意自可不拘觀去聲以上示下為義觀平聲以下觀上為義上示下者欲人之觀也下觀上者為人所觀也況此卦辭盥而不薦有孚颙若正下觀上之辭也言將祭之時但已盥手而未祭則其誠敬尊嚴(yán)颙然可仰豈謂以此觀示于人哉正為人所觀仰爾過此而薦則夫子所謂禘自旣灌而徃者吾不欲觀之矣】初六童觀小人無咎君子吝【卦以觀示為義據(jù)九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則無咎君子得之則可羞矣】集疏【程子曰九五以陽剛中正在上圣賢之君也近之則見其道德之盛初六逺之所見者淺近如童蒙之觀也小人所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足為之過咎若君子如是則可羞吝矣】六二闚觀利女貞【隂柔居內(nèi)而觀乎外闚觀之象女子之貞也故其占如此丈夫得之則非所利矣】集疏【郭氏曰男女吉兇不同故恒卦曰婦人吉夫子兇則知利女貞者固知為男之丑也○誠齋楊氏曰蒙而無見曰童有見而小曰闚有見固愈于無見也有見而小其愈幾何二之與五正應(yīng)也然二以隂闇之資亦安能觀五之大觀哉不過小有所見而已○徐氏曰闚門中視也隂柔居內(nèi)而觀外雖與五為應(yīng)前為三四所蔽所見不明闚觀之象○愚謂初六以隂居陽位故言童觀小人六二以隂居隂位故言闚觀女貞】六三觀我生進(jìn)退【我生我之所行也六三居下之上可進(jìn)可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進(jìn)退占者宜自審也】集疏【蘇氏曰處上下之際故當(dāng)自觀其生以卜進(jìn)退○語録曰觀我生進(jìn)退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所行之通塞而為進(jìn)退○愚謂六三去五不逺居下之上故可進(jìn)猶陷隂中為四所隔故又退居在進(jìn)退之間可以自觀我之所行何如時可進(jìn)則進(jìn)時可退則退也】六四觀國之光利用賔于王【六四最近于五故有此象其占為利于朝覲仕進(jìn)也】集疏【程子曰觀莫明于近五以陽剛中正居尊位圣賢之君也四切近之故云觀國之光謂觀見道德之光輝也圣明在上則懐抱道德之人皆愿進(jìn)于朝古者有德之人則君賓禮之故士之仕進(jìn)于朝則謂之賓○郭氏曰六三逺君方且自觀其身而圖進(jìn)退四則處近君之地已進(jìn)而觀國之光矣利用賓于王無進(jìn)退之疑也○愚謂觀與剝只爭一爻且觀互體有剝觀六四即剝六五也觀國之光利用賓于王正與貫魚以宮人寵無不利同意皆以切近于君承光寵也觀本為隂長之卦以九五得位得正故諸隂爻更觀仰之是亦反則之意也】九五觀我生君子無咎【九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當(dāng)觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得無咎也】集疏【潘氏曰九五居尊處正為觀于下反觀諸己所為而皆君子則可以無咎○徐氏曰九五為大觀之主巍乎在上乃天下之儀表在下四隂莫不仰之是皆觀乎五矣五將何所觀乎亦惟觀我身之所行揭中正以觀示天下可也○泉峰龔氏曰五為觀者也故不言觀人而言觀我若已有陽剛中正之德則可以為觀而無咎矣○愚案小象曰觀我生觀民也是民俗善則政化善也不以小象為拘則如本義之所云爻中兩言君子無咎一言小人無咎君子吝疑此君子無咎只是占辭正與那小人無咎相對言小人無咎君子吝言君子無咎則小人有咎可知已小象不特解意亦可見】上九觀其生君子無咎【上九陽剛居尊位之上雖不當(dāng)事任而亦為下所觀故其戒辭畧與五同但以我為其小有主賓之異耳】集疏【程子曰上九以陽剛之德處于上為下之所觀而不當(dāng)位是賢人君子之不在于位而道德為天下所觀仰者也○語録曰其生謂言行事為之見于外者又曰觀我是自觀觀其亦是自觀卻從別人說易中其字不說別人只是自家如乘其墉之類又曰九五上無君子無咎蓋言君子有陽剛之德故無咎小人無此德自當(dāng)不得此爻○泉峰龔氏曰上九亦為觀者不言觀我而言觀其蓋我者自已之辭其者他人之辭五居君位為卦之主上無位不得以觀自任故其辭緩○愚謂觀其生指九五也五上雖皆為下所觀而五得位得中正且尊無二上故知其指五也】總論【語録問觀六爻一爻勝似一爻豈所據(jù)之位愈髙則所見愈大邪曰上爻意思自別下四爻是以所據(jù)之位愈近則所見愈親切意思○泉峰龔氏曰觀二陽在上為觀以示下者也四隂在下觀乎二陽者也然初二在下而逺于五故初為童觀所見者不逺二為闚觀所見者不大三居上下之閑位與五隔故不觀五而自觀已所行以為進(jìn)退四最切近乎五故觀見國之光華二陽為觀者也故皆不觀人而反觀內(nèi)省以自盡其道二陽為觀而五為主四隂觀五而四獨親此觀六爻之義也○愚謂觀是個夾注防艮卦兩爻當(dāng)一爻故五上爻辭全同初二之童觀闚觀其義一也特以陽位隂位而有童子女人之異耳三與四同而有進(jìn)退淺深之不同逺近使之然也猶之秉燭夜行愈近者愈明也】

【震下離上】噬嗑亨利用獄【噬嚙也嗑合也物有間者嚙而合之也為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間于其中必嚙之而后合故為噬嗑其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄕ哂虚g故不通嚙之而合則亨通矣又三隂三陽剛?cè)嶂邪胂聞由厦飨吕咨想姳咀砸尕粤闹嵘闲幸灾劣谖宥闷渲惺侵躁浘雨栯m不當(dāng)位而利用獄蓋治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應(yīng)其占也】集疏【程子曰圣人于卦象推之于天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有強(qiáng)?；蜃嬓伴g隔于其間故天下之事不得合也當(dāng)用刑法以除去之然后天下之治得成矣萬事所以不合者皆由有間也無間則合矣○易氏曰卦本頤體一陽在四為頤中之間有噬嗑之象又曰噬嗑所以除頤中之間刑獄所以除天下之間○新安胡氏曰易六十四卦彖辭惟噬嗑取象于獄者以上下兩陽而中虛有獄之象九四一陽間于其中有獄囚之象明照而威震得用獄之道也○泉峰龔氏曰柔得中而上行以卦變是自否來初柔上居于五而得中也○遙溪先生曰噬嗑有頤之象頤之象本于自然噬嗑之象出于使然有物然后有噬有噬然后有嗑有嗑然后有亨噬而使合有利用獄之道也】初九屨校滅趾無咎【初上無位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡于初故得無咎占者小傷而無咎也】集疏【程子曰初居最下無位者也上處尊位之上亦無位者也○誠齋楊氏曰屨校不懲必至何校滅趾不懲必至滅耳初九之小人能懲于薄刑則不貽上九惡積罪大之兇禍矣○蔡氏曰屨履也校械也初滅趾謂受刑于初所傷者小也止惡于初則小懲大戒】六二噬膚滅鼻無咎【祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易合者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免于傷滅其鼻占者雖傷而終無咎也】集疏【程子曰二應(yīng)五之位用刑者也二居中得正用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象然乘初剛是用刑于強(qiáng)梗之人必須深痛故至滅鼻中正易以服人與嚴(yán)刑待強(qiáng)梗義不相妨○誠齋楊氏曰二三五有眾齒上下噬嚙之象○易氏曰五除間之主也四大臣之除間者也二三羣臣之除間者也以初之滅趾而不悛又轉(zhuǎn)而為滅鼻深其刑以治之也○泉峰龔氏曰滅鼻之說本義以用刑者有傷為言程子以受刑者有傷為說要之如程子之說方與卦內(nèi)滅趾滅耳之說相應(yīng)】六三噬臘肉遇毒小吝無咎【臘肉謂獸臘全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬臘遇毒之象占雖小吝然時當(dāng)噬嗑于義為無咎也】集疏【程子曰三居下之上用刑者也六居三處不當(dāng)位用刑而人不服反致怨傷如噬嚙臘肉而遇毒是可吝也然當(dāng)噬嗑之時大要噬間而合之雖其處位不當(dāng)而強(qiáng)梗難服然用刑非不當(dāng)也故無咎○語録曰噬臘肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當(dāng)治者但難治耳治之雖小吝終無咎也○徐氏曰臘者肉見于外骨藏于內(nèi)人所不察者以六居三外柔內(nèi)剛亦有此象】九四噬干胏得金矢利艱貞吉【胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而后聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利于艱難貞固則吉戒占者宜如是也】集疏【程子曰在噬嗑四為最善四剛而明體陽而居柔剛明則傷于果故戒以知艱居柔則守不固故戒以堅貞○楊氏曰九四合一卦言之則為間者以爻言則居近卦之位任除間之責(zé)者也易之取象不同類如此○王十朋曰至堅者金也至直者矢也周禮有兩劑入鈞金兩造入束矢而后聽之則是不入束矢不入金者自服于不直者也○徐氏曰胏者骨見于外肉附其間其強(qiáng)可見矣以九居四外剛內(nèi)柔亦有此象噬嗑中四爻三柔一剛剛者噬之用也故四為噬之主而獨吉也○新安胡氏曰以全體言九四為一卦之間則受噬者在四彖辭利用獄是刑四也以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反為噬之主爻中稱臘稱干皆離象說卦曰離為乾卦】六五噬干肉得黃金貞厲無咎【噬干肉難于膚而易于臘胏者也黃中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑于人人無不服故有此象然必貞厲乃得無咎亦戒占者之辭】集疏【程子曰五在卦愈上而為噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之勢以刑于下其勢易也然五處中剛而實柔體故戒以必貞固而懐危厲乃能無咎也○語録問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難貞固危懼之意故皆為戒占者之辭曰亦是爻中元有此道理大抵才是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦德得用刑之宜亦須以艱難貞固處之○童溪王氏曰四以剛而居柔五以柔而居剛其不正一也故四必艱貞而后為吉五必貞厲而后得無咎也】上九何校滅耳兇【何負(fù)也過極之陽在卦之上惡極罪大兇之道也故其象占如此】總論【蔡氏曰噬之用在中故中四爻為噬也初上爻受噬者也為噬故爻辭皆稱噬受噬故爻無噬辭○丘氏曰噬嗑去間之卦也故六爻皆言用獄之事初過小而在下故屨校滅趾為用刑之始上惡極而怙終故何校滅耳為用刑之終中四爻治獄之人其爻位有剛?cè)峁势渌捎须y易二以柔居柔為噬膚易噬者也五以柔居剛為噬干肉比噬膚為難矣三柔中有剛為噬臘肉臘則有骨比干肉又難矣四剛中有柔為噬干胏胏則骨大于臘噬之最難者也此中四爻之則也然占辭三爻無咎四獨吉者則治獄又當(dāng)以剛為尚也○泉峰龔氏曰周公爻辭言噬而不言嗑孔子序卦言嗑而不言噬噬者用之始所以除間嗑者事之成則間除矣天下之事未有能噬而不嗑嗑而不由于噬者故彖兼言噬嗑爻言噬序卦言嗑各有所主也】通論【或問噬嗑賁俱是頤中有物之象而命名不同何也愚曰噬嗑取下動嚙上象賁取隂陽相交文明以止象故不同】

【離下艮上】賁亨小利有攸徃【賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自旣濟(jì)而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又內(nèi)離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明于內(nèi)故為亨以其剛上文柔而艮止于外故小利有攸徃】集疏【徐氏曰有質(zhì)必有文質(zhì)者本也文者所以飾之也賁以剛?cè)釓竵斫诲e而成卦而剛大柔小干剛為質(zhì)于內(nèi)而柔來文之本剛得柔大者通矣坤柔為質(zhì)于外而剛徃文之本柔得剛小者利矣○愚案以卦變是自泰來柔來而文剛坤下交干分剛上而文柔干上交坤剛?cè)岫蠼幌辔娘椫笠埠嗾咭匀醽砦膭偣实煤嗤▌偵衔娜岵坏弥形辉跓o位之地故只小利有攸徃而已】初九賁其趾舎車而徒【剛德明體自賁于下為舎非道之車而安于徒步之象占者自處當(dāng)如是也】集疏【程子曰趾在下所以行也君子修飾之道守節(jié)處義其行不茍義或不當(dāng)則舎輿而徒行眾人之所羞而君子以為貴也○項氏曰初最下為趾君子之飾其趾惟不以不義污之則天下之至榮也初九剛正而在下故其象如此○泉峰龔氏曰趾初象車坎象說卦坎為輿初在互體坎下故為舎車而徒之象○愚謂初九當(dāng)賁之時其德剛其體明故有有車象其位下故徒行舎車而徒豈咈人情者哉時義之不可以乘也修飾于下故曰賁其趾義非茍進(jìn)故曰舎車而徒舎車而徒所謂窮不失義者矣】六二賁其須【二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆無應(yīng)與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也】集疏【童溪王氏曰六二柔而靜者也其動其止惟九三之剛是隨為猶之須也其動與否惟頤之隨得所附也自三至上外實中虛有頤之象○徐氏曰六二隂柔無應(yīng)上比九三猶須之附頤而動也○愚謂須隨頤而動者也動止惟系于所附六二以隂而麗乎剛蓋隂不能自明也得陽而后明柔不能自立也得剛而后立下不能自興也得上而后興須之象也故象曰與上興也】九三賁如濡如永貞吉【一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺于所安故有永貞之戒】集疏【程子曰三處文明之極與二四二隂相賁賁之盛者也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如與二四非正應(yīng)相比而成賁故戒以永貞則吉也○蔡氏曰三居二柔之中有坎象故曰濡如○愚謂三之賁如自飾也濡如二四飾之也猶所謂相濡沫也本自賁飾復(fù)加潤色文物之最盛者也位雖得正然上無應(yīng)與故有永貞之戒】六四賁如皤如白馬翰如匪寇防媾【皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其徃求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求防媾耳故其象如此】集疏【程子曰四與初為正應(yīng)相賁者也本當(dāng)賁如乃為三所隔而不得遂故云皤如皤白也未獲賁也未獲相賁故云白馬其從正應(yīng)之志如飛故云翰如非為九三之冦所隔則與初之防媾相親矣○語録曰此爻無所賁飾其馬亦白也言無飾之象如此○項氏曰三當(dāng)賁道之隆四當(dāng)賁道之變自三以下屬離故三爻皆以文為賁自四以上屬艮艮為篤實而主白故上三爻皆以白為賁○愚謂自飾以正故曰賁如未受飾于物故曰皤如蓋雖未受飾而已有受飾之質(zhì)矣皤如其受飾之質(zhì)與白之盛也六四與初九為正應(yīng)初則賁其趾四則賁如皤如是皆不愛華飾者也初九舎車而徒欲徃就四四則白馬翰如欲下就初是急欲相賁也然近逼于得位之九三而不得以遂其男女之交故曰匪冦防媾】六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉】集疏【語録問賁于丘園曰六五是止體上比于九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是?斂方得問敦本尚實曰賁是賁飾之義他今卻來賁丘園為農(nóng)圃之事當(dāng)賁之時若可鄙吝然卻得終吉問或以戔戔為盛多貌曰非也戔戔淺小之義凡淺字錢字箋字皆從戔又曰戔戔是狹小不足之意六居尊位卻如此敦本尚儉便似吝嗇如衛(wèi)文公漢文帝雖是吝卻終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁如束帛之類都沒了○愚謂丘園生財之地束帛用財者也于生財則致飾于用財則致?lián)p所謂生之者眾用之者寡敦本而節(jié)用也蓋六五之才內(nèi)陽外隂陽為實為益隂為虛為損有強(qiáng)本節(jié)用敦本尚實之義】上九白賁無咎【賁極反本復(fù)于無色善補(bǔ)過矣故其象占如此】集疏【語録曰賁飾之事太盛則有咎所以處太極之終則歸于白賁勢當(dāng)然也○項氏曰六二柔來而文剛主內(nèi)卦之文者也內(nèi)卦以文為文故曰賁其須須之麗于身最為虛文者也上九分剛上而文柔主外卦之文者也外卦以質(zhì)為文故曰白賁白非所以為賁也然文之初興必自質(zhì)始則白固在眾采之先文之?dāng)麡O必以質(zhì)終則白又在眾采之后是則白者賁之所以成始而成終者也○愚謂白賁云者終歸于無所飾也賁之取義始則因天下之質(zhì)而飾之以文終則反天下之文而歸之于質(zhì)】總論【徐氏曰內(nèi)卦離體以文明為賁初賁其趾二賁其須三賁如濡如皆有所文飾者也外卦艮體以篤實為賁四皤如五丘園上白賁皆尚質(zhì)素?zé)o假外飾故曰賁無色也○丘氏曰以卦變言柔來文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上艮文明以止而為賁以六爻言則三陽三隂相比相應(yīng)而為賁初與四相應(yīng)而為賁者也二與三五與上相比而為賁者也此賁六爻之大防也○泉峰龔氏曰賁之為言飾也謂飾以文華也然以六爻考之初之舎車而徒五之賁于丘園上之白賁皆質(zhì)實而不事文華者也四之皤如則欲求賁初而未得二之賁須亦附于三而為賁者也惟三之賁如濡如為賁飾之盛而即有永貞之戒者懼其溺于文也如是則古人之所謂賁者未始全事文華也亦務(wù)其本實而已本實旣立文華不外焉徒事文華不務(wù)本實非古人所謂賁】

【坤下艮上】剝不利有攸徃【剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又內(nèi)坤外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所徃也】集疏【釋褐楊氏曰易貴陽而賤隂尊君子而卑小人自姤至剝自復(fù)至夬皆以君子為主故五陽決一隂為夬曰利有攸徃五隂剝一陽為剝曰不利有攸徃也○愚謂不利有攸徃為上九君子謀也然諸隂爻多兇亦豈小人之利哉君子于此時當(dāng)順時而止以待得輿之日小人當(dāng)以貞自守不宜進(jìn)迫于君子以自取剝廬之禍?zhǔn)切∪艘嗖焕胸鼜敢病砍趿鶆儬椧宰忝镓憙础緞冏韵缕饻缲憚t兇故其占如此蔑滅也】集疏【蔡氏曰牀者人之所安其體上實下虛故取以象剝足在下又取以象初貞正也謂上剛初去上最逺而剝于下有滅正之漸故曰蔑貞兇○泉峰龔氏曰剝以五隂剝一陽一陽在上初剝于下禍未遽及乎陽也然已漸滅于貞道矣辟之牀焉牀者人之所安也今剝其足禍雖未及乎身然牀足旣傷身已不能安矣豈待及膚而后為兇哉】六二剝牀以辨蔑貞兇【辨牀干也進(jìn)而上矣】集疏【程子曰辨分隔上下者牀之干也隂漸進(jìn)而上剝至于辨愈滅于正兇益甚矣○語録問初與二蔑貞兇是以隂滅陽以小人滅君子之道兇之象也不知只是陽與君子當(dāng)之則兇為復(fù)隂與小人亦自為兇曰自古小人滅害君子終亦有兇但此爻象只是說陽與君子之兇也○愚案初二之兇只是各隂爻當(dāng)之蔑貞兇蓋蔑去君子之貞道無是非羞惡之心自取兇咎者也小人滅貞占得此爻固兇君子占之而得此爻正為小人所剝滅而亦不免于兇也后三之無咎四之兇五之無不利上之得輿皆各爻所自當(dāng)也】六三剝之無咎【眾隂方剝陽而已獨應(yīng)之去其黨而從正無咎之道也占者如是則得無咎】集疏【程子曰三所處與上下諸隂不同于處剝之道為無咎如東漢呂強(qiáng)是也○項氏曰案釋文爻辭但曰剝無咎然則有之字者蓋因小象而誤増也小象設(shè)問則不得不用之字爻辭本無問答何以之為○釋褐楊氏曰復(fù)之六四謂之中行獨復(fù)者以居四隂之中與初應(yīng)也剝之六三剝之無咎者以舍四隂之朋而應(yīng)上也○愚謂三本羣隂之類相依以剝陽者也故爻皆言剝以獨與上九為正應(yīng)在剝之世可以無咎也圣人未嘗絶人以君子之道曰無咎者善補(bǔ)過也】六四剝牀以膚兇【隂禍切身故不復(fù)言蔑貞而直言兇也】集疏【愚謂由牀足以剝至于膚其禍極矣由膚以至于剝廬其兇為如何小人之害君子作易者始以牀為喻終以廬為喻失其所安失其所覆而不自知也卦本為隂剝陽而陽兇爻則以剝陽而見兇故五則以順上為無不利三則以應(yīng)上為無咎而上則有碩果得輿之象焉】六五貫魚以宮人寵無不利【魚隂物宮人隂之美而受制于陽者也五為眾隂之長當(dāng)率其類受制于陽故有此象而占者如是則無不利也○】集疏【程子曰剝及君位剝之極也其兇可知故更不言剝而別設(shè)義五羣隂之主也五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛于在上之陽如宮人則無不利也一陽在上眾隂有順從之道故發(fā)此義○項氏曰剝之六五隂爻已入君位若以宮人言之則五為王后與君同處四為夫人佐后者也三為九嬪以主九御下卦之長也二為世婦初為御妻五者以序而進(jìn)也○葆光張氏曰柔得尊位眾隂以次相傳有后以宮人備數(shù)進(jìn)御于君之象○丘氏曰遯剝皆隂長之卦遯隂長而猶防可制也故遯言陽制隂之道曰畜臣妾吉剝隂長而已極不可制矣故不言陽之制隂而言隂之從陽曰貫魚以宮人寵畜隂之權(quán)在陽則告陽以制隂之道制陽之權(quán)在隂則教隂以從陽之道圣人于隂長之時其委曲為君子謀也如此○或問剝五隂剝上九一陽至六五與上九最切近乃更順從之何也愚曰剝之為體五隂一陽自初而至五隂之極也宜自有極則反底道理理勢然也故發(fā)后以宮人進(jìn)御于君之象此爻正與觀六四相同曰觀國之光利用賓于王意正如此】上九碩果不食君子得輿小人剝廬【一陽在上剝未盡而能復(fù)生君子在上則為眾隂所載小人居之則剝極于上自失所覆而無復(fù)碩果得輿之象矣取象旣明而君子小人其占不同圣人之情益可見矣】集疏【程子曰諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復(fù)生之理上九亦變則純隂矣然陽無可盡之理變于上則生于下無間可容息也圣人發(fā)明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復(fù)有陽乎曰以卦配月則坤當(dāng)十月以氣消息言則陽剝?yōu)槔り杹頌閺?fù)陽未嘗盡也剝盡于上則復(fù)于下故十月為之陽月恐疑其無陽也隂亦然圣人不言耳○語録曰只不食便有復(fù)生之意又曰上九之象謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留于上如君子在上而小人皆載于下則是君子之得輿也然小人雖載君子乃欲自下而剝之則是自剝其廬耳蓋惟君子乃能覆小人小人必賴君子以保其身今小人欲剝君子則君子亡而小人亦無所容其身如自剝其廬也且看自古小人欲害君子害得盡后國破家亡其小人有曽活得者否若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必兇矣問隂亦然圣人不言耳曰圣人所以不言者便是個參賛裁成之道蓋抑隂而進(jìn)陽也○誠齋楊氏曰五隂載一陽輿之象一陽庇五隂廬之象坤為大輿○釋褐楊氏曰貫魚者眾隂在下之象碩果者一陽在上之象○徐氏曰夬者剝之對夬五陽決一隂隂小人之道故但言隂之消亡更不言隂有復(fù)生之義○愚案語録曰圣人不言隂者便是參賛裁成抑隂而進(jìn)陽此豈圣人之私意哉蓋天道之所必然也天尊而地卑晝明而夜暗陽善而隂惡理公而欲私君子小人所以不同也圣人者亦順此理而為言耳】總論【丘氏曰剝者一陽在五隂之上而為隂所剝者也故卦以上九為主其曰碩果不食幸一陽之存也在下眾隂則與乎陽者吉不與乎陽者兇也○愚謂諸隂皆剝陽者也故爻辭言剝五隂極而反順陽故不言剝上九言剝亦指小人自剝其廬爾眾隂剝一陽而五順之陽為隂剝而能獨存公道之在天下不能一日泯也世無君子則國非其國矣】【震下坤上】復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸徃【復(fù)陽復(fù)生于下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生于下矣積之逾月然后一陽之體始成而來復(fù)故十有一月其卦為復(fù)以其陽旣徃而復(fù)反故有亨道又內(nèi)震外坤有陽動于下而以順上行之象故其占又為己之出入旣得無疾朋類之來亦得無咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復(fù)乃天運之自然故其占又為反復(fù)其道至于七日當(dāng)?shù)脕韽?fù)又以剛德方長故其占又為利有攸徃也反復(fù)其道徃而復(fù)來來而復(fù)徃之意七日者所占來復(fù)之期也】集疏【語録問十月何以為陽月曰剝盡為坤復(fù)則一陽生也復(fù)之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復(fù)之一陽分作三十分從小雪后便一日生一分上面防得一分下面便生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地?zé)o休息處又曰陽無驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到至日方是一畫不是昨日全無今日一旦便都復(fù)了大都剝盡處便生如列子所謂運轉(zhuǎn)無已天地密移疇覺之哉又曰隂剝毎日剝?nèi)种灰辉路絼兊帽M陽長毎日長三十分之一一月方長得一陽隂剝時一日十二時亦毎時中漸漸剝?nèi)蝗辗絼兊萌种魂栭L之漸亦如是又曰大抵都則是一個陽氣只是有消長上面陽消一分下面便隂長一分又不是別討個隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復(fù)復(fù)是本來物事隂來謂姤姤是偶然相遇○問冬至子之半是一陽方生是生成一陽曰冬至是結(jié)算那一陽冬至以后又漸生二陽過一月卻成臨卦坤卦之下初陽已生矣○問朋來無咎曰復(fù)卦一陽方生疑若未有朋也然陽有長之道自一陽漸長以至于極則有朋來之道而無咎也○蔡氏曰出謂由剝上出而為坤入謂由坤下入而為復(fù)又曰陽自建午之月漸漸消剝至建子之月而為復(fù)在卦經(jīng)七爻于時經(jīng)七月故云七日來復(fù)不言月而言日者猶所謂一之日二之日也○新安胡氏曰七日來復(fù)論陽之長也猶八月有兇論陽之消也論其消曰月者幸其消之遲論其長曰日者幸其長之速也○愚案復(fù)亨以下是言天道之如此然人事有不能外乎是卦畫乃天道人事之準(zhǔn)則也圣人作易以天地之自然明人事之當(dāng)然也】初九不逺復(fù)無祗悔元吉【一陽復(fù)生于下復(fù)之主也只抵也又居事初失之未逺能復(fù)于善不只于悔大善而吉之道也故其象占如此】集疏【程子曰初剛陽乘復(fù)處卦之初復(fù)之最先者也失而后有復(fù)不失則何復(fù)之有唯失之不逺而復(fù)則不至于悔大善而吉也無只悔不至于悔也○愚案有隂陽之復(fù)有善惡之復(fù)卦辭所言隂陽之復(fù)也六爻所言善惡之復(fù)也隂陽之復(fù)天道之自然善惡之復(fù)人道之當(dāng)然也舉天道者人道固在其中舉人道者明天道之所以然也】六二休復(fù)吉【柔順中正近于初九而能下之復(fù)之休美吉之道也】集疏【泉峰龔氏曰二隂柔復(fù)于中正復(fù)之休美者也又一陽初復(fù)二即下之為得所從亦休美也象辭言其下仁者舉二能從初之一義言之耳其實爻之得中正本自休復(fù)者也】六三頻復(fù)厲無咎【以隂居陽不中不正又處動極復(fù)而不固屢失屢復(fù)之象屢失故危復(fù)則無咎故其占又如此】集疏【程子曰頻復(fù)頻失而不能固者也復(fù)貴安固復(fù)善而屢失危之道也圣人開遷善之門與其復(fù)而危其屢失故云厲無咎○誠齋楊氏曰厲危也非頻復(fù)之危頻過之危也圣人危其頻過故曰厲以警之開其頻復(fù)故曰無咎以勸之】六四中行獨復(fù)【四處羣隂之中而獨與初應(yīng)為與眾俱行而獨能從善之象當(dāng)此之時陽氣甚防未足以有為故不言吉然理所當(dāng)然吉兇非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功于剝之六三及此爻見之】集疏【誠齋楊氏曰居上下四隂之間而處其中故為中行不從四隂而獨應(yīng)初陽故謂之獨復(fù)】六五敦復(fù)無悔【以中順居尊而當(dāng)復(fù)之時敦復(fù)之象無悔之道也】集疏【童溪王氏曰五體坤德而得尊位大中當(dāng)復(fù)之時逺于陽剛之應(yīng)躬自厚者也故曰敦復(fù)蓋下仁從道之復(fù)資諸人者也而敦復(fù)之復(fù)則資諸己者也夫資于己以為復(fù)則能自原其德無失之可指矣而象曰中以自考云者以明敦復(fù)之復(fù)非資于人而然也○蔡氏曰敦厚也坤象雖與初無系而處位得中能自厚于復(fù)者故無悔】上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征【以隂柔居復(fù)終終迷不復(fù)之象兇之道也故其占如此以猶及也】集疏【程子曰災(zāi)天災(zāi)從外來眚已過自內(nèi)作○語録曰過而能改則亦可以進(jìn)于善迷而不復(fù)自是無說所以無徃而不兇若三歲猶是有個期限到十年便是無說了○南軒張氏曰易中爻辭鮮有如此之極者而獨于復(fù)之上六見之其源蓋起于一念之防不能制遏耳夫以隂柔之才去剛大逺所謂人欲肆而天理滅者故有大敗終兇之戒○愚謂迷而不復(fù)固已兇矣而又用行師則終無可復(fù)之理過而不改又從而遂其非焉不可以與為善也】總論【丘氏曰復(fù)六爻有動而即復(fù)者初之不逺復(fù)是也有屢失屢復(fù)者三之頻復(fù)是也有終身不復(fù)者上之迷復(fù)是也有資人而復(fù)者二之休復(fù)下仁四之獨復(fù)從道是也有不資人而復(fù)者五之敦復(fù)自考是也初為明睿君子上也二四為樂善之賢者次也五為不踐跡之善人又其次也三為改過不勇之人抑又其次也上則物欲沉滯本心喪失下愚不移者也尚何復(fù)之可言哉】

【震下干上】無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃【無妄實理自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居于初又為震主動而不妄者也故為無妄又二體震動而干健九五剛中而應(yīng)六二故其占大亨而利于正若其不正則有眚而不利有所徃也】集疏【程子曰動以天為無妄動以人欲則妄矣無妄者至誠至誠天之道也無妄有大亨之理利在貞正失正則妄也○語録曰無妄一卦雖云禍福之來也無常然自家所守者不可不利于正不可以彼之無常而吾之所守亦為之無常也若所守匪正則有眚矣災(zāi)是偶然生于彼者眚是過誤致然書曰眚災(zāi)肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也又曰無望字出春申君傳正合無妄之災(zāi)無妄之疾亦見得古人相傳尚識得當(dāng)時此意○丘氏曰唯其無妄是以無望也若其處心未免于妄則無過以致福而欲徼福非所謂無妄之福有過以召災(zāi)而欲免災(zāi)非所謂無妄之災(zāi)此皆容心于禍福之間非所謂無望也若真實無妄之人則純乎任理禍福一付之天而無茍得幸免之心也○愚謂無妄者性命之正理無人為之偽也所謂誠也誠者天之道下震上干所謂動以天也動而不違乎天理乃無妄也】初九無妄徃吉【以剛在內(nèi)誠之主也如是而徃其吉可知故其象占如此】集疏【程子曰九以陽剛為主于內(nèi)中誠不妄者也○愚謂初九為成卦之主以剛實在內(nèi)而無妄何所徃而不吉所謂動以天者與】六二不耕獲不菑畬則利有攸徃【柔順中正因時順理而無私意期望之心故有不耕獲不菑畬之象言其無所為于前無所冀于后也占者如是則利有所徃矣】集疏【語録曰爻辭分明是說道不耕獲了自是一般時節(jié)都不須作為○項氏曰耕者禾之始獲者禾之終菑者地之始畬者地之終六二當(dāng)無妄之時居中守正上應(yīng)純干有去妄存誠之志然必并其終始而盡絶之使無一毫私欲遺種其間則妄盡而誠存矣茍有一毫未去便非純誠終未得為無妄也○泉峰龔氏曰初之無妄純乎天理者也二之不耕獲不菑畬不雜于人為者也不雜乎人為所以為天理皆無妄也如是而徃則吉且利矣○愚案六二一爻不見其有妄而不稱無妄何哉然旣耕而思獲旣菑而思畬所謂務(wù)其小者近者而不得以志其大者逺者世之人以溫飽累其心者多矣是安得為無妄哉故必不耕獲不菑畬無人為之私則利有攸徃蓋不累于有為而后可以大有為也】六三無妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)【卦之六爻皆無妄者也六三處不得正故遇其占者無故而有災(zāi)如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之?dāng)_也】集疏【語録曰六三便是無妄之災(zāi)或繋之牛行人之得何預(yù)邑人事而邑人之災(zāi)如諺云閉門屋里坐禍從天上來此是占辭】九四可貞無咎【陽剛干體下無應(yīng)與可固守而無咎不可以有為之占也】集疏【程子曰四陽剛而居干體復(fù)無應(yīng)與無妄者也可貞固守此自無咎也九居隂得為正乎曰以陽居干體若復(fù)處剛則為過矣過則妄也可貞與利貞不同可貞謂其可貞固守之利貞謂利于貞也】九五無妄之疾勿藥有喜【干剛中正以居尊位而下應(yīng)亦中正無妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此】集疏【語録問九五陽剛中正以居尊位無妄之主何為而有疾曰此是不期而有此但聽其自然久則自定所以勿藥有喜大抵無妄一卦固是無妄但亦有無故非意之事故圣人因象示戒○項氏曰二之不耕獲不菑畬所以深絶其妄種也五之勿藥不可試所以深保其無妄之真也】上九無妄行有眚無攸利【上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占如此】集疏【釋褐楊氏曰居無妄之初則貴進(jìn)而動處無妄之極則貴靜而止上九窮之極者而欲法初則無所行而非眚無所徃而能利矣○泉峰龔氏曰初九無妄徃吉即卦辭無妄元亨上九行有眚無攸利即卦辭匪正有眚不利有攸徃也卦辭所言一正一反無妄之始終也】總論【易氏曰無妄者實理自然之謂為卦震下干上六爻皆為無妄固有無妄而吉者亦有無妄而兇者吉固其所當(dāng)?shù)美碇Ｕ咭矁垂谭瞧渌?dāng)?shù)美碇怀Ｕ咭渤跹詮讣岳胸鼜杆难钥韶憻o咎謂在我有致吉之道而得其所當(dāng)?shù)谜咭踩詿o妄之災(zāi)五言無妄之疾上言行有眚謂在我無致兇之道而得其非所當(dāng)?shù)谜咭病鹑妪徥显粺o妄者實理自然之謂循是理則吉拂是理則兇初徃吉二利有攸徃循是理而動者也上行有眚無攸利不循理而動者也四可貞無咎守是理而不動者也三有災(zāi)五有疾不幸而遇無故非意之事君子處之亦聽之而已故三不言免災(zāi)之道五惟待勿藥之喜亦守理而不為動者也下五爻或動或靜惟理是循所以為無妄惟上九居無妄之極不可有行若不循理而動則反為妄矣其有眚而不利也宜哉】

【干下艮上】大畜利貞不家食吉利涉大川【大陽也以艮畜干又畜之大者也又以內(nèi)干剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而上之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應(yīng)于干為應(yīng)乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食祿于朝不食于家也】集疏【語録曰小畜以巽之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜干畜得有力所以喚作大畜又曰山是堅剛之物故能力畜三陽風(fēng)是柔軟之物止能小畜而已○先生論大畜因言某作本義欲將文王卦辭只大綱依本義畧說至其所以然之故卻于孔子彖辭中發(fā)之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利貞不家食而吉利于涉大川至于剛上尚賢等處乃孔子發(fā)明各有所主爻象亦然如此卻不失文王本意亦可見孔子之意○泉峰龔氏曰大畜以艮止干而得名凡隂畜陽臣畜君之類皆是曰利貞者言畜止之道利在貞正也干陽為艮隂所畜隨時之義不得不止然不可以終止故不家食吉而利涉大川言當(dāng)以求進(jìn)為事如九三所謂利有攸徃是也名卦之初未有畜聚之意觀之卦辭爻辭可見畜德養(yǎng)賢之說乃孔子見畜卦兼有此義于彖象傳中發(fā)之非文王周公之本意也又案彖傳曰剛上而尚賢以卦變言是自大壯來九自下而上而所尚者賢也○愚案以卦變言上九自大壯初爻而上包乎二隂故曰大畜小畜則以一隂而畜乎五陽之中大以陽言小以隂言大畜自外而包內(nèi)小畜由內(nèi)以達(dá)外大畜陽畜也小畜隂畜也大過陽過也小過隂過也】初九有厲利已【干之三陽為艮所止故內(nèi)外之卦各取其義初九為六四所止故其占徃則有危而利于止也】集疏【程子曰干三爻皆取被止之義艮三爻皆取止之之義在他卦則四與初五與二為正應(yīng)相援者也在大畜則相應(yīng)反為相止畜上與三皆陽則為合志而無相止之義】九二輿說輹【九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進(jìn)有此象也】集疏【程子曰二為五所畜止勢不可進(jìn)也五據(jù)在上之勢豈可犯也二剛健得中雖志于進(jìn)度其勢之不可則止不行如輿説其輹也初與二干體剛健而不足以進(jìn)四與五隂柔而能止時之盛衰勢之強(qiáng)弱學(xué)易者所宜深識也○徐氏曰或問大畜輿說輹與小畜輿說輻何以異曰釋文謂輻輪也輹車下縛也輿說其輪則有傷敗而不能行小畜九三過剛而不中故也輿說其縛則自然止而不進(jìn)大畜九二剛而得中故也此其所以異也○愚案以艮之止畜干之健故四曰童牛之牿五曰豮豕之牙牿牙皆制物之具也初二與四五對初曰利己二曰說輹是初九九二為四五所制為所制而不行知易之時義者也】九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往【三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進(jìn)有良馬逐之象焉然過剛銳進(jìn)故其占必戒以艱貞閑習(xí)乃利于有徃也曰當(dāng)為日月之日】集疏【語録問九六為正應(yīng)皆隂皆陽則為無應(yīng)獨大畜卦不爾何也曰陽為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進(jìn)故但以同類相求也又曰上九已通達(dá)無礙九三過剛銳進(jìn)故戒以艱貞若恃馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣○新安胡氏曰良馬乾象○泉峰龔氏曰九三以陽居陽上與上九為應(yīng)下與初二同體皆陽剛志于上進(jìn)者也況三居健極上居畜極三之進(jìn)前有上九以引之后有初二以從之如良馬之相追逐其進(jìn)也孰御焉然圣人又戒之以利艱貞者言不可恃其剛健有助而輕進(jìn)必日閑習(xí)其輿衞然后利有所徃輿衞指眾陽而言也】六四童牛之牿元吉【童者未角之稱牿施橫木于牛角以防其觸詩所謂楅衡者也止之于未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學(xué)記曰禁于未發(fā)之謂豫正此意也】集疏【程子曰人之惡止于初則易旣盛而后禁則捍格而難勝故上之惡旣甚雖圣人救之不能免違拂下之惡旣甚雖圣人治之不能免刑戮若止于未發(fā)之前若童牛而加梏則元吉也○新安胡氏曰牿艮止象】六五豮豕之牙吉【陽已進(jìn)而止之不若初之易矣然以柔居中而當(dāng)尊位是以得其機(jī)防而可制故其象如此占雖吉而不言元也】集疏【程子曰豕剛躁之物而牙為猛利若強(qiáng)制其牙則用力勞而不能止其躁猛若豮去其勢則牙雖存而剛躁自止君子法豮豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機(jī)持其要塞絶其本原而惡自止所以吉也○項氏曰牿說文云牛角橫木也牙埤雅云以杙系豕也胡翼之易傳正用其說今案牿以制牛則牙以制豕二說宜同然牿字從牛者說文曰牛馬牢也周書牿牛馬是也此告字不當(dāng)從牛又曰初九在初故稱童牛九二以剛居柔無勢故稱豮豕九三干健故稱良馬○泉峰龔氏曰項氏豕牙之說有理有據(jù)雖與程朱不同所當(dāng)從也○愚案童牛豮豕皆剛猛不馴難于制馭者而止以牿與牙制之猶陽之剛強(qiáng)而隂柔能制之也所謂以小制大制之有其道則為力甚易所以皆曰吉也】上九何天之衢亨【何天之衢言何其通達(dá)之甚也畜極而通豁達(dá)無礙故其象占如此】總論【釋褐楊氏曰大畜主四五四曰童牛之牿五曰豮豕之牙為畜者也初應(yīng)四爻曰利己二應(yīng)五爻曰說輹受四五之畜也若三與上為同德三良馬逐上天衢亨畜道通矣大抵他卦相應(yīng)為相配合大畜相應(yīng)為相止畜他卦偏隂偏陽為非應(yīng)大畜二陽相遇為合志○泉峰龔氏曰小畜大畜皆以隂畜陽以上卦畜下卦然小畜之初九曰復(fù)自道九二曰牽復(fù)是猶未受其畜至九三曰輿說輻則始受其畜而止也大畜之初九曰有厲利已九二曰輿說輹而畜道已成至九三良馬逐則畜極而散矣蓋小畜是以巽畜干以一隂畜三陽其畜也小而緩故畜道要終而后成大畜是以艮畜干以二隂畜三陽其畜也大而力故畜道即成于初終則極而散矣又小畜一隂必資同體二陽之助而后能畜干大畜二隂自能畜干不待同體之助而同體一陽反為九三之應(yīng)而畜道散矣二卦之畜雖同而所以為畜則異者以其有大小強(qiáng)弱之分也○愚案畜有二義有止畜之畜有蘊(yùn)畜之畜初之利己二之說輹三之輿衞四之牿五之牙皆止畜之義也彖言剛健篤實輝光日新其德象言多識前言徃行以畜其德此蘊(yùn)畜也】

【震下艮上】頤貞吉觀頤自求口實【頤口旁也口食物以自養(yǎng)故為養(yǎng)義為卦上下二陽內(nèi)含四隂外實內(nèi)虛上止下動為頤之象養(yǎng)之義也貞吉者占者得貞則吉觀頤謂觀其所養(yǎng)之道自求口實謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù)皆得正則吉也】集疏【潘氏曰頤者養(yǎng)也養(yǎng)正則吉也古者士農(nóng)工商各食其業(yè)口實貴乎自求也自求則自得不能自得而有假于外則非其正矣○泉峰龔氏曰觀頤是觀其所養(yǎng)者如何自求口實所養(yǎng)之道在于反身自求不貴其求于人也觀頤是泛說自求口實是親切說本義所分道術(shù)之說似若可疑○愚案頤養(yǎng)之道以靜為吉動為兇故上三爻居艮之體皆吉而下三爻居震之體皆兇觀頤靜以養(yǎng)也自求口實動以求養(yǎng)也觀頤德義之養(yǎng)也自求口實口體之奉也觀頤為上卦艮止之義自求口實為下卦震動之義】初九舎爾靈觀我朶頤兇【靈不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應(yīng)六四之隂而動于欲兇之道也故其象占如此】集疏【項氏曰頤卦二陽上九謂之由頤固為所養(yǎng)之主初九在下亦足為自養(yǎng)之賢靈伏息而在下初九之象也上為卦之主故稱我羣隂從我而求養(yǎng)固其所也初九本無所求乃亦仰而觀我則失其所以為自養(yǎng)之道其兇宜矣○童溪王氏曰靈云者況初九有可貴之質(zhì)也以諸爻皆由上九以養(yǎng)故舎其可貴之質(zhì)而亦欲求養(yǎng)于上爾謂初也初有可貴之質(zhì)不自重而求養(yǎng)于人故爾之我上也上以陽居一卦之上為頤之主故我之若泥于爻應(yīng)而曰我四也則失之矣四隂也隂求養(yǎng)于陽之不暇安能養(yǎng)初乎○易氏曰上為一卦之主天下由之而養(yǎng)故以主爻稱我而謂初為爾○徐氏曰頤卦全體內(nèi)柔外剛有象朶頤下動震象○愚謂初九居震之體不能安靜自養(yǎng)而志于動反欲求養(yǎng)于上是輕其在我而重其在物圣人所不取也】六二顚頤拂經(jīng)于丘頤征兇【求養(yǎng)于初則顛倒而違于常理求養(yǎng)于上則徃而得兇丘土之高者上之象也】集疏【程子曰女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂不能自養(yǎng)待養(yǎng)于人者也天子養(yǎng)天下諸侯養(yǎng)一國臣食君祿皆以上養(yǎng)下理之正也二旣不能自養(yǎng)必求養(yǎng)于陽剛?cè)粝虑笥诔鮿t為顛倒求養(yǎng)于丘則上非其應(yīng)顛則拂經(jīng)不獲其養(yǎng)爾妄求于上徃則得兇也○潘氏曰六爻之中惟初九上九二陽能自養(yǎng)其余則待人以養(yǎng)者也以六居二柔順中正在他卦為吉在頤之時則隂虛不能自養(yǎng)下求于初則拂上求于上則兇無一可行者也○新安胡氏曰二顛頤與四同拂經(jīng)與五同而吉兇異者頤養(yǎng)之道以安靜為無失二動體故顛拂而兇四靜體故雖顛拂而亦吉者以初為正應(yīng)也○愚案黃勉齋云頤之六爻只是顛拂二字求養(yǎng)于下則為顛求食于上則為拂故六二爻辭以顛頤為句拂經(jīng)于丘頤為句審如是則諸爻皆取重于初而無賴于上九之由頤矣似不可從也】六三拂頤貞兇十年勿用無攸利【隂柔不中正以處動極拂于頤矣旣拂于頤雖貞亦兇故其象占如此】集疏【程子曰頤之道惟正則吉三以隂柔之質(zhì)處不中正又在動之極是隂柔不中正而動者也其養(yǎng)如此拂違于頤之貞道是以兇也○項氏曰拂頤貞三字當(dāng)連讀頤之卦辭曰頤貞吉三之爻辭曰拂頤貞兇上九為頤之主三為正應(yīng)而仄兇者不正而好動故也五亦不正然性好止故能居貞而吉頤之不可不貞如此○徐氏曰十者數(shù)之終十年勿用謂終不可用無所徃而利矣○泉峰龔氏曰卦內(nèi)言拂經(jīng)者二言拂頤者一夫上所以養(yǎng)下君所以養(yǎng)臣理之常也今二居上反求養(yǎng)于初五為君反待養(yǎng)于上皆拂其常理者也故曰拂經(jīng)上為頤之主下皆由之以養(yǎng)三與上為正應(yīng)宜得其養(yǎng)矣然三不中正又居動體之極是妄動以求養(yǎng)者也頤貞則吉妄動以求養(yǎng)則悖頤之正道矣故曰拂頤拂經(jīng)猶可也拂頤甚矣故兇○愚案拂頤貞兇程子說為長或曰貞兇謂貞固守此兇之道也亦通】六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎【柔居上而得正所應(yīng)又正而賴其養(yǎng)以施于下故雖顛而吉虎視耽耽下而專也其欲逐逐求而繼也又能如此則無咎矣】集疏【程子曰四在人上六以隂居之隂柔不足以自養(yǎng)況養(yǎng)天下乎初九以陽居下在下之賢也與四為應(yīng)四又柔順而正是能順于初賴初之養(yǎng)也以上養(yǎng)下則為頤今反求下之養(yǎng)故曰顛頤○蔡氏曰艮體靜止是求靜以待養(yǎng)于初故吉○泉峰龔氏曰本義謂四賴初之養(yǎng)以施于下爻辭似無此意】六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川【六五隂柔不正居尊位而不能養(yǎng)人反賴上九之養(yǎng)故其象占如此】集疏【語録曰六五居貞吉正如洪范用靜吉用作兇所以不可涉大川六五不能養(yǎng)人反賴上九之養(yǎng)是己拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可也○丘氏曰豫五不言豫以豫悅之權(quán)由乎四也頤五不言頤以頤養(yǎng)之權(quán)由乎上也然頤五承剛故雖拂經(jīng)而居貞則吉豫五乘剛是以有貞疾恒不死之戒】上九由頤厲吉利涉大川【六五賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人是物由上九以養(yǎng)也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川】集疏【丘氏曰養(yǎng)人之權(quán)在五而已居其上為眾所歸位高任重易失之專故必以危厲處之而后得吉也○遙溪先生曰自五而下皆由己以養(yǎng)也近則君資之以為安逺則民資之以為澤其道則過乎中者也故厲其德則無所不至也故吉故利涉川】總論【釋褐楊氏曰凡陽實則能養(yǎng)隂隂虛則受養(yǎng)于陽頤之上九一陽為主四隂由之以養(yǎng)也初亦陽爻居在下卦自養(yǎng)可也如養(yǎng)人何故上九獨為由頤其四隂則隨爻而有吉兇也○蔡氏曰頤養(yǎng)之道貴靜故震三爻皆兇艮三爻皆吉乂剛能養(yǎng)柔柔不能養(yǎng)剛故柔爻皆求養(yǎng)乎剛者也】

【巽下兌上】大過棟橈利有攸徃亨【大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象乂以四陽雖過而二五得中內(nèi)巽外說有可行之道故利有所徃而得亨也】集疏【程子曰小過隂過于上下大過陽過于中而上下弱矣故為棟橈之象隂弱而陽強(qiáng)君子盛而小人衰故利有攸徃而亨也○童子問曰卦辭言利有攸徃象曰遯世無悶何也歐陽氏曰易非一體之書卦不為一人而設(shè)大過橈敗之時可以大有為當(dāng)物極則反易為力之時故徃則必亨然有不以為利而不為者矣居是時也徃則利而亨不徃則獨立不懼○語録問大過棟橈是不好了又如何利有攸徃曰彖辭可見棟橈是以卦體本末弱言卦體自不好了卻因剛過而中巽而說行如此所以利有攸徃乃亨也○童溪王氏曰四陽萃于中爻棟之象也然初六與上六二爻俱隂則中雖剛強(qiáng)而兩端柔弱豈能勝此剛強(qiáng)之任哉故為棟橈○愚謂卦之棟橈指全體而言爻之棟橈指九三一爻而言也卦辭言亨而爻曰兇者亨不亨于棟橈亨于剛中而利有攸徃也】初六借用白茅無咎【當(dāng)大過之時以隂柔居巽下過于畏慎而無咎者也故其象占如此白茅物之潔者】集疏【語録曰此是大過之初所以其過尚小在○馮氏曰借以初言茅以六言以柔承剛之象○易氏曰陽在上履物者也夫履物為履履于物為借初以巽體隂柔在下上承四陽故曰借用白茅巽為白為草白茅象】九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利【陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮于下者也榮于下則生于上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也】集疏【程子曰楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯而復(fù)生稊陽過而未至于極也九二陽過而與初老夫得女妻之象○潘氏曰枯楊而生稊老夫而得女妻皆過其分矣然而隂陽相與所以利也○愚謂枯楊生稊陽而得隂也老夫女妻九二得初六為配也枯楊取陽過象老夫女妻又取枯楊生稊象】九三棟橈兇【三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占兇】集疏【程子曰九三以大過之陽復(fù)以剛自居而不巾剛過之甚者也以過甚之剛動違中和而拂眾志安能當(dāng)大過之任乎故不勝其任如棟之橈是以兇也○司馬氏曰大過剛已過矣正可濟(jì)之以柔而不可濟(jì)之以剛也大過之陽皆以居隂為吉而不得以得位為義九三居陽履剛而在下體之上剛很強(qiáng)愎不可有輔故曰棟橈兇○張氏曰三以剛居剛剛之過者過剛則折故棟橈之兇九三獨當(dāng)之】九四棟隆吉有它吝【以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應(yīng)初六以柔濟(jì)之則過于柔矣故又戒以有它則吝也】集疏【程子曰居近君之位當(dāng)大過之任也居柔則能用柔相濟(jì)旣不過剛則能勝其任如棟之隆則吉也○童溪王氏曰九三九四在中爻之中譬之屋室眾材咸集而棟則居中也故皆有棟象○新安胡氏曰三四為棟四在三上有棟隆之象○泉峰龔氏曰卦內(nèi)言棟者三彖之棟以其本末弱也三之橈以其過剛不能勝其任也四之隆以其不過剛能勝其任也三之橈而兇不問其他矣四之隆而有他吝以其應(yīng)弱而致然也】九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽(yù)【九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反】集疏【程子曰九五當(dāng)大過之時上比過極之隂如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復(fù)生若上華無益于枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則壯矣于五無所賴故反稱婦得○愚謂稊恨生于下者也陽施于下故生稊華生于上者也陽施于上故生華】上六過涉滅頂兇無咎【處過極之地才弱不足以濟(jì)然于義為無咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此】集疏【語録曰東漢諸人不量淺深至于殺身亡家此是兇然而其心何罪故無咎○釋褐楊氏曰有志于過涉其志欲以濟(jì)難也滅頂者其才不足以濟(jì)也古之人深厲淺揭過涉滅頂可謂不知變矣宜其兇也然謂之無咎者蓋以其能殺身成仁故也○蔡氏曰涉以兌言頂以上言柔過乎上故有滅頂之象○泉峰龔氏曰大過過在四陽初上二隂本無過然初吉而上兇者初當(dāng)四陽大過之時甘于為借謹(jǐn)慎如此所以無咎上居高乘陽則隂亦過矣故兇】總論【語録曰大過是事之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武之征伐這都是常人做不得防事惟圣人做得故謂之大過小過便如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉小過得些子防常人皆能之若當(dāng)大過之時做大過防事小過之時做小過防事大過之事圣人極是不得已處到這里只得如此做雖過于事而不過于理也○馮氏曰易大抵上下畫停者從中分反對為象非內(nèi)外相應(yīng)之例也頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對皆為棟象上隆下橈也二與五對皆枯楊之象上華下稊也初與上對初為借用白茅上為過涉滅頂也○新安胡氏曰大小以隂陽言過有過多之意然大過以四陽在中言小過以四隂在外言者自內(nèi)而過者為主自外而過者為客亦內(nèi)陽外隂之防意○泉峰龔氏曰大過以四陽過盛而得名故六爻之象皆以過為義也初之借用白茅過乎畏慎者居卦之初其過也小上之過涉滅頂過而受禍者居卦之終其過極矣二之老夫女妻五之老婦士夫皆為過以相與者然二以陽居隂過而不過故無不利五以陽居陽過而過者故無譽(yù)矣三以陽居陽亦過之過者故為棟橈之兇四以陽居隂亦過而不過故為棟隆之吉蓋大過本為陽過若復(fù)以陽居陽則愈過矣故諸爻以陽居隂者皆吉以陽居陽者皆兇與大壯諸爻取義略同】【坎下坎上】習(xí)坎有孚維心亨行有尚【習(xí)重習(xí)也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】集疏【程子曰陽實在中謂中有孚信維其心誠一故能亨通行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚不然則常在險中矣○項氏曰重卦之序坎在六子之先故于坎卦加習(xí)字以起后例示離震艮兌巽皆當(dāng)以重習(xí)起義故孔子于離曰繼明震曰洊雷艮曰兼山巽曰申命兌曰麗澤義皆與三畫之卦不同也又曰九二九五在全卦之中為有孚為心亨為行有尚兩剛相繼出于險中有不失其信而至于有亨之義若在各爻言之止為各能自守不陷于險中而已故二為小得五為只旣平皆無出險之功此坎之六爻所以不能盡成卦之義也○丘氏曰身陷而心不陷故曰維心亨心不亨則失處險之道矣】初六習(xí)坎入于坎窞兇【以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此】集疏【程子曰窞坎中之險處已在習(xí)坎中更入坎窞其兇可知○童溪王氏曰初以隂柔之才居坎之防其能出險乎是以兇也六三亦入于坎窞者止曰勿用未如初之兇者以其在下惟初而已然無才而不能出險則初與三同也○易氏曰說文謂坎中更有坎曰窞言其險為尤深也】九二坎有險求小得【處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也】集疏【潘氏曰陽剛之才而在險中可以小得而未能自出也○易氏曰二陷于險而能出乎險中然上求于九五而不相應(yīng)惟與上下二隂相比僅足以自振而已是求小有得者也小謂二隂也】六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用【以隂柔不中正而履重險之間來徃皆險前險而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意】集疏【語録曰來之自是兩字謂下來亦坎上徃亦坎之徃也進(jìn)退皆有險也又曰險且枕枕便如枕頭之枕○童溪王氏曰干之九三處二干之間故曰終日干干坎之六三處二坎之間故曰來之坎坎言進(jìn)退皆險也居進(jìn)退皆險之地自君子處之其恐懼不安何如也然三乃隂柔不正之才不知恐懼乃于險而且枕焉以不安之地為可安故入于坎窞其曰勿用蓋戒之以處險之道○張氏曰枕有倚借之義初之坎窞下坎之下三之坎窞上坎之下也○易氏曰枕安也險而且枕安于所不安之地故與初皆入于坎窞○案王氏險且枕之說與本義不同其義亦通】六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎【晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執(zhí)虛豆右執(zhí)挾匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛?cè)嵯酀?jì)故有但用薄禮益以誠心進(jìn)結(jié)自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得無咎故其占如此】集疏【語録曰樽酒簋為一句自是陸德明釋文如此注斷又曰不由戸而自牖以言艱險之時不可有致也又曰納約自牖雖有向明之意然非是路之正又曰終無咎始雖不甚好然于義理無害故終亦無咎○潘氏曰樽酒簋貳用缶與損二簋可用亨同意皆言窮約之時不事多儀而尚誠實也納約自牖與暌遇主于巷同意皆言艱難之時自間道而通于君也六四居大臣之位當(dāng)坎險之時盡其誠心雖自牖而納約非其正道終無咎也若治平之時由間道而結(jié)于君則不可矣○泉峰龔氏曰坎卦四隂三爻皆兇而此爻獨得無咎者以其出下坎之上居得正位而又上承乎五也○愚謂坎以陽陷于隂為義而諸隂爻多兇蓋陽雖陷于隂而得中故象言維心亨行有尚二曰求小得五曰無咎隂陷陽者也當(dāng)坎之時然不免于有兇六四近承九五能以誠心結(jié)約資陽剛之助故異于諸爻而得無咎坎體中說酒食凡三見需九五困九二及此爻】九五坎不盈祗既平無咎【九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此】集疏【語録曰二與五雖是陷于險中畢竟是陽會動陷他不得如有孚如維心亨如行有尚皆是他○泉峰龔氏曰坎不盈祗旣平者以水言之未盈而方平耳蓋盈則能出險未盈而方平是猶未能出險也然平則有盈之漸矣九五以陽剛中正之才雖在險中終必能出故有此象】上六系用徽纆寘于叢棘三嵗不得兇【以隂柔居險極故其象占如此】集疏【程子曰上以隂柔居險陷之極故取牢獄為喻如系以徽纆囚寘于叢棘之中不能出矣故至于三歲之久不能免也叢棘如今之棘寺云○語録曰釋文云三股曰徽兩股曰纆皆索名○項氏曰初上兩爻兇同而情異初六在重坎之下陷于險者也上六居重坎之上為險者也當(dāng)險之初則陷于險者受其兇及險之極則為險者兇必及之矣旣系用徽纆又寘于叢棘亦重險之義他爻之險皆遇險而陷于其中上六之險則人設(shè)之以治罪人者故曰系曰寘皆執(zhí)治之辭○徐氏曰徽纆叢棘皆坎象○愚謂上六居坎險之極宜有出險之理而爻象之兇如此蓋居重隂之極乘五之上無濟(jì)險之才亦終陷于險而已所謂高而必危行險而不可僥幸者也初以陷人終以自陷惡之不可作也如此可以為權(quán)臣之陷正人者之戒易中陽爻吉而隂爻兇于坎尤可見】總論【泉峰龔氏曰習(xí)坎卦辭本以陽陷為義至爻辭則隂陽皆陷不以陽陷于隂為義矣二小得五旣平是陽之陷猶可出初與三之入于坎窞上之三歲不得則隂之陷反為甚矣易卦辭爻辭取義不同多如此】

【離下離上】離利貞亨畜牝牛吉【離麗也隂麗于陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能貞則亨而畜牝牛則吉也】集疏【程子曰離麗也明也取其隂麗于陽則為附麗之義取其中虛則為明義離為火火體虛麗于物而明者也○語録曰離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物否曰然○丘氏曰離以柔為主柔之為物不能自立必附麗于陽利在貞正乃能亨也又二體柔皆得中亦有能貞之義牛為順物而又牝焉柔之至者也坤利牝馬取順而健行之義離畜牝牛取順而得正之義○愚案離為附麗之義則離字之音皆當(dāng)作去聲讀作平聲者大無意義便如離別之離矣又案離有明義取其陽在外象火之為物內(nèi)暗外明日之為物光彩天下離之所以取象也】初九履錯然敬之無咎【以剛居下而處明體志欲上進(jìn)故有履錯然之象敬之則無咎矣戒占者宜如是也】集疏【程子曰陽固好動又居下而離體居下則欲進(jìn)離性則炎上其履錯然幾于躁動然其才剛明若知敬慎可不輕進(jìn)則不至于有咎也】六二黃離元吉【黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此】集疏【程子曰二居中得正麗于中者也文明中正美之盛也故云黃離元吉○新安胡氏曰二中正故元吉五中而不正故雖吉而不可謂之元】九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟兇【重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而兇矣戒占者宜如是也】集疏【語録曰九三居下體之終乃前明將盡后明將繼之時故為日昃之離以理言之盛則必衰始必有終常道也缶常用之器鼔缶而歌樂其常也不能如是則以大耊為嗟憂乃為兇也○語録問生之有死猶晝之必夜故君子當(dāng)觀日昃之象以自處曰人固知常理如此只是臨時自不能安爾○建安張氏曰離為日以三畫之離言之初為日出二為日中三為日昃至九四則上離繼之故為重明之象○泉峰龔氏曰鼓缶而歌互體兌說象大耊之嗟兌說之反六五出涕戚嗟同】九四突如其來如焚如死如棄如【后明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此】集疏【程子曰繼明之初剛躁而不中正突如其來失善繼之道又承六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣焰如焚故曰焚如至于死棄禍之極矣故不言兇○語録曰九四有侵淩六五之意故曰突如其來如離為火則有自焚之義故曰焚如死如棄如言其焚死而棄也○誠齋楊氏曰九四乘羣下之上逼近君之地席重火之氣故其來突然若有縱焚之勢然進(jìn)無所容必至于若燼而死若灰而葉也○童溪王氏曰離為日為火九三曰日昃之離此取日以為義也九四曰焚如此又取火以為義也】六五出涕沱若戚嗟若吉【以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫于上下之陽故憂懼如此然后得吉戒占者宜如是也】集疏【程子曰六五有文明之德然以柔居上在下無助獨附麗于剛強(qiáng)之間危懼之勢也惟其明也故能憂懼至于出涕戚嗟能保其吉也○東谷鄭氏曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危者二得位五失位也失位則危知危則吉○蔡氏曰坎離之時用在中二五皆卦之中也坎五當(dāng)位而二不當(dāng)位故五為勝離二當(dāng)位而五不當(dāng)位故二為勝】上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎【剛明及逺威振而刑不濫無咎之道也故其象占如此】集疏【程子曰九以陽居上在離之終則明之極者也明則能照剛則能斷王者用是以辨邪惡行征伐則有嘉美之功折取其魁首所執(zhí)獲者非其丑類則無殘暴之咎書曰殱厥渠魁脅從罔治○張氏曰離有甲胄兵戈之象而周官司馬之職列于夏官蓋有以也】總論【泉峰龔氏曰離為火體隂而用陽其性炎上故初云履錯然四云突如其來如皆志乎上進(jìn)者也二居位中正故為黃離元吉五中而不正故僅以憂懼而獲吉三居內(nèi)卦之中鼓缶而歌自處之道也上居外卦之終出征折首治人之事也明夷于南狩得其大首于九三言之亦離之上爻信離為兵戈也】通論【語録曰坎象為水水體陽而用隂蓋三畫卦中陽而外隂者也又曰水質(zhì)隂而性本陽火質(zhì)陽而性本隂水外暗而內(nèi)明以其根于陽也火外明而內(nèi)暗以其根于隂也周子太極圖陽動之中有黒防隂靜之中有白防是也橫渠曰隂陽之精互藏其宅正此意也○李子思曰坎者隂中之陽離者陽中之隂中實者坎之用中虛者離之用○易氏曰干居坤中為坎故坎居正北而干居西北坤居干中為離故離居正南而坤居西南乾坤不居正位而坎離居之坎離者乾坤之大用也○丘氏曰坎以一陽而陷于二隂上下皆坎二五皆陷然坎之性下下坎則為陷太深故上坎為安離以一隂而麗乎二陽上下皆離二五皆麗然離之性上上離則炎上太過故下離為安○愚謂坎為水乃是橫放水字故其象火如此離為火乃是橫放火字故其象□如此至周子太極圖則又是豎起坎離二卦合成故其象□如此是則坎離二卦以其屬而言則為水為火以其象而言則隂根陽陽根隂干交于坤坤交于干乾坤相交之義見矣以其體而言則坎陽而離隂以其用而言則離陽而坎隂也此圣人置坎離于上經(jīng)之終其乾坤相交之防意與學(xué)易者之所當(dāng)知也】