<經(jīng)部,禮類(lèi),禮記之屬,禮記集說(shuō)

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷十四　　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀無(wú)福

鄭氏曰為其瀆神也廢舉謂若殷廢農(nóng)祀棄後不可復(fù)廢棄祀農(nóng)也非其所祭而祭謂妄祭神不饗孔氏曰此明祭有常典不可輒擅廢興農(nóng)即柱也有農(nóng)功故曰農(nóng)也棄即后稷也為稷官故曰稷也藍(lán)田呂氏曰廢之莫敢舉如已毀之宗廟已變置之社稷不可復(fù)祀也舉之莫敢廢如已修之壇墠而輒毀已正之昭穆而輒變也非其所祭而祭之如法不得祭與不當(dāng)祭而祭之者也魯立武宮立煬宮是舉其廢也躋僖公是廢其舉也魯之郊禘與祀文王祀爰居祭非其所祭也淫過(guò)也以過(guò)事神神弗享也故無(wú)福福者百順之名也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰祀典之所秩則不可以廢廢之為不仁祀典之所不秩則不可以舉舉之為不智周官大宰祭祀以馭其神大祝禁督逆祀命者禮記山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵夫逆祀命而有所舉則在所禁逆祀命而有所廢則在所督不敬者在所削不孝者在所絀此人臣所以謹(jǐn)常祀而無(wú)瀆禮也春秋傳曰不可以間成王周公之命祀蓋以此也然莫敢舉廢者禮之?？梢耘e廢而舉廢之者禮之變故湯於社則不遷於稷則易農(nóng)以棄凡以崇功德以歸宿於義而已後世祭祀無(wú)常典舉廢無(wú)常時(shí)故夔子不祀而滅於楚酆舒不祀而滅於晉此宜舉而不舉也秦漢之祀其小有至於陳倉(cāng)其大有至於五畤此不宜舉而舉也春秋傳曰神不歆非類(lèi)民不祀非族而祀之則於禮為諂於命為逆於祀為瀆其欲徼福也難矣昔楚昭王不祀河甯武子不祀相皆能變易舊俗以趨於正可謂知此禮矣孔子曰楚昭王知大道不其信乎

嚴(yán)陵方氏曰可以廢而廢之可以舉而舉之者存乎義因所廢而莫敢舉因所舉而不敢廢者存乎禮蓋禮有經(jīng)義有權(quán)故也孔子曰非其鬼而祭之謟也其淫祀之謂歟在人則為謟於禮則為淫

石林葉氏曰有其舉之莫敢廢也有其廢之莫敢舉也鄭注是矣然未盡也先王之制祭祀如柳下惠所言蓋甚嚴(yán)矣故禮有祭法有祭義若舉廢皆當(dāng)於法與義後固不可改使有不當(dāng)其可姑仍其失而不之正乎棄之與農(nóng)農(nóng)之功必有不若棄者則農(nóng)固不得不廢若柱之為社世未有能過(guò)之者則雖欲遷而不可改湯特為之作夏社以曉天下此禮所以言有其舉之有其廢之者謂各有名而非茍作者也不然如魯人之祀爰居躋僖公何以書(shū)於春秋使後有作者能以禮正之孔子豈不許乎

東萊呂氏曰近來(lái)人說(shuō)淫祀多是說(shuō)叢祠及載於祀典非正者夫豈止此凡非所祀而祀之如諸侯之祭天季氏旅泰山之類(lèi)皆淫祀也古人初不以福自嫌自後世有徼福之心者多故看得福為可徼耳

天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕鄭氏曰犧純毛也肥養(yǎng)於滌也索求得而用之孔氏曰此皆上兼下下不得僭上左傳云圣王致力於神奉牲曰博碩肥腯是天子得以肥也又公羊帝牲必在滌三月稷牛惟具稷牛有災(zāi)故臨時(shí)得別求之是天子諸侯得有索牛也此大夫士謂天子大夫士也若諸侯大夫即用少牢士則用特牲其喪祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也據(jù)此諸侯不得用犧牛祭義云天子諸侯有養(yǎng)獸之官犧牲祭牲必於是取者蓋諸侯對(duì)卿大夫亦得云犧若對(duì)天子則稱(chēng)肥耳其大夫牲體完全亦有犧牲之稱(chēng)故上云大夫犧賦為次但不毛色純耳案楚語(yǔ)觀射父云大者牛羊必在滌三月小者犬豕不過(guò)十日此大夫索牛士羊豕既不在滌三月當(dāng)十日以上但不知其日數(shù)耳

嚴(yán)陵方氏曰天子以犧牛則雖肥而或傷亦在所不用矣諸侯但取其肥而已不必犧也大夫但取其具而已又不必肥也至於士雖索牛亦不得用矣唯羊豕可也祭義言天子諸侯必有養(yǎng)獸之官故得有犧肥之牛也牛人凡祭祀共其求牛此經(jīng)所言特於大夫言索者以無(wú)養(yǎng)獸之官必索而後得之故也所謂羊豕者或以羊或以豕也

支子不祭祭必告于宗子

鄭氏曰不敢自專(zhuān)謂宗子有故支子當(dāng)攝而祭者也五宗皆然

孔氏曰支子庶子也祖禰廟在適子之家而庶子賤不敢輒祭之若濫祭亦是淫祀支子雖不得祭若宗子有疾則庶子代攝可也猶宜告宗子然後祭河南程氏曰古所謂支子不祭者唯使宗子立廟主之而已支子雖不祭至於齊戒致其誠(chéng)意則與主祭者不異可與則以身執(zhí)事不可與則以物助但不別立廟為位行事而已後世如欲立宗子當(dāng)從此義雖不祭情亦可安若不立宗子徒欲廢祭適足長(zhǎng)惰慢之志不若使之祭猶愈於己也

橫渠張氏曰管攝天下人心收宗族厚風(fēng)俗使人不忘本須是明譜系世族與立宗子法古人亦鮮有不知來(lái)處者宗子法廢後世尚譜牒譜牒又廢人家不知來(lái)處無(wú)百年之家骨肉無(wú)統(tǒng)雖至親恩亦薄　又曰宗子之法不立則朝廷無(wú)世臣且如公卿一日崛起於貧賤之中以至公相宗法不立既死遂族散其家不傳宗法若立則人人各知來(lái)處朝廷大有所益或問(wèn)朝廷何所益曰公卿各保其家忠義豈有不立忠義既立朝廷之本豈有不固今驟得富貴者止能為三四十年之計(jì)造宅一區(qū)及其所有既死則衆(zhòng)子分裂未幾蕩盡則家遂不存如此則家且不能保又安能保國(guó)家

藍(lán)田呂氏曰古者有大宗有小宗別子為祖繼別為宗百世不遷者大宗也繼禰繼祖繼曾祖繼高祖五世則遷者小宗也宗子上繼於祖禰族人兄弟皆宗之其所以主祭祀治宗事如有國(guó)有家之重冠笄取妻必告死必赴況於祭乎所宗乎宗子者皆支子也支子不敢祭也如諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯尊者之祭非卑者所敢尸也故宗子為士庶子為大夫以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事則支子雖貴可以用其祿而不敢專(zhuān)其事也宗子去在他國(guó)則支子攝主以祭其禮有殺焉不厭祭不旅不假之類(lèi)是也其辭曰孝子某使介子某報(bào)其常事此所謂必告于宗子言告而後敢行事也又曰宗子既祭其祖禰則支子不得別祭所以嚴(yán)

宗廟合族屬故曰庶子不祭祖與禰明其宗也若已為宗子而弟有子其子欲祭其父必從祖祔食祭於宗子之家乎將就其宮而祭使其子自主之乎從祖祔食祭於宗子之家止謂殤與無(wú)後見(jiàn)曾子問(wèn)及小記蓋殤與無(wú)後必宗子主之則是子有不得事其父矣傳曰子不私其父則不成為子故兄弟生而異宮所以盡人子之私養(yǎng)及其沒(méi)也反不得主其祭於義可乎蓋異宮者必祭於其宮使其子主祭其祭也必告于宗子而後行不得而專(zhuān)亦所以明其宗也宗子有祭必先與焉卒祭而後祭其父故曰支子不祭祭必告于宗子　又曰終事而後敢私祭若非異宮則禮有所不得申禮不得申則雖祔食于祖廟亦可以安所謂不得已焉者也

嚴(yán)陵方氏曰言支則知宗之為本言宗則知支之為庶支子不祭公祭也祭必告于宗子私祭也謂祭其先也凡此所以明其宗重其本而已

凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻(xiàn)雉曰疏趾兔曰明視脯曰尹祭槀魚(yú)曰商祭鮮魚(yú)曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰咸鹺玉曰嘉玉幣曰量幣

鄭氏曰號(hào)牲物者異於人用也元頭也武跡也腯亦肥也春秋傳作腯腯充貌也翰猶長(zhǎng)也羮獻(xiàn)食人之余也尹正也商猶量也脡直也萁語(yǔ)辭也稻菰蔬之屬也豐茂也大咸曰鹺今河?xùn)|云幣帛也

孔氏曰此一節(jié)論祭廟牲幣告神之法凡祭謂貴賤悉然牛肥則腳跡痕大豕肥則毛鬛剛大羊肥則毛細(xì)而柔弱雞肥則其鳴聲長(zhǎng)羮獻(xiàn)者人將所食羮余以與犬犬食之肥則可獻(xiàn)祭鬼神也雉肥則兩足開(kāi)張趾相去疏也兔肥則目開(kāi)而視明也自牛至兔八物唯牛云一頭豕以下不云數(shù)者皆從其所用而言也則并宜云若干也雞雉為膳及臘則不數(shù)尹祭者裁截方正而用之一云正謂自作之論語(yǔ)云市脯不食言不正也商祭者祭用乾魚(yú)量度燥濕得中而用之槀乾也脡祭者鮮魚(yú)煮熟則脡直若餒則敗碎不直也清滌者古祭用水謂之玄酒言其甚清皎潔也清酌者酌斟酌也此酒甚清可斟酌也薌合者谷秫者曰黍旣軟而相合氣息又香也薌萁者粱謂白粱黃粱萁語(yǔ)助也明粢者明白也言此祭祀明白稷粟也此等諸號(hào)若一祭并有則舉其大者牲牢酒齊而言不應(yīng)諸事皆道故少牢禮稱(chēng)敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖是也或唯雞犬或唯魚(yú)兔及水酒韭鹽之祭則各舉其美號(hào)故士虞禮祝辭云尹祭也

藍(lán)田呂氏曰祭宗廟之禮內(nèi)則盡志外則盡物所謂盡物者盡其物之至美以薦之然後可以不歉於心鬼神其來(lái)享也故祝辭皆舉其美而言於物不敢不盡也禽獸之獻(xiàn)以肥腯為美魚(yú)臘鮮槀以得宜為美水與酒以潔清為美黍稷稻粱以馨香明潔為美韭以苗之盛為美鹽以味之厚為美玉以不瑕為美幣以可制為美察豕與羊視其鬛與毛豚或難察其鬛故直謂之肥腯也犬下牲可也以為羮而獻(xiàn)則犬之肥也凡煮肉胔謂之羮特牲禮云羮飪潁考叔食舍肉曰臣有母未當(dāng)君之羮是也八者皆以肥腯為美也魚(yú)臘脯修雖微而必祭庶羞雖美而不祭故脯與槀魚(yú)鮮魚(yú)三者皆謂之祭舉其盛也脯謂之尹亦謂之修修有所正也醴酒皆有清有糟糟未泲者也既泲為清酒之精者也謂之酌黍稷食之正也稻粟雖美加食而已非其正也書(shū)曰黍稷非馨明德惟馨如黍稷之有馨香也黍可以為酒敦之則粘聚而不散可摶而食之故曰薌合既香既合則黍之美者也萁其也有所別也粱之薌與黍同其實(shí)與黍異又為加食故曰薌萁粱五谷之長(zhǎng)也祭祀之飯謂之粢盛明者精鑿之稱(chēng)也故曰明粢草去則苖疏地美則本豐苖疏則實(shí)必美故稻曰嘉疏本豐則萌必盛故韭曰豐本

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰凡祭宗廟之禮鼎俎籩豆簠簋所薦必美其名者謂圣人襲祖先之遺芳體天地之大德作為政教以和隂陽(yáng)用正性命萬(wàn)物各遂其生享其豐厚不敢忘本是以祭祀之禮物美其名以昭盛德雞曰翰音者翰飛也其音飛而遠(yuǎn)者雞必大也犬曰羮獻(xiàn)者犬膞則湆膏可以充鉶以為獻(xiàn)也粱曰薌萁者白粱黃粱非獨(dú)米之香烈可以充君薦神至於萁梗亦有芳薌也嘉蔬者畦畛而種待水以生者皆曰蔬而稻唯其善也量幣者制量幣帛以將其誠(chéng)不敢過(guò)也不敢不及也

山隂陸氏曰首孰非元牛曰一元跡孰非武牛曰大武雞鳴皆振羽是之謂翰音詩(shī)曰六月莎雞振羽謂之雞以此兔曰明視視月而死者也合言氣粢言實(shí)萁言干蔬言苖

嚴(yán)陵方氏曰犬豕水畜也水至隂而柔故其鬛以剛為尚羊火畜也火至陽(yáng)而剛故其毛以柔為尚鬛亦毛也豚非牲之正以助祭養(yǎng)者也豕言用豚之肥腯則羊亦用羔之肥腯可知經(jīng)曰羔豚而祭翰則羽之健者也左氏傳曰雄雞自斷其尾憚其為犧則宗廟之用雞必以能鳴之雄者矣

江陵項(xiàng)氏曰牛豕豚羊雞雉兔皆以其形聲之美者為號(hào)獨(dú)犬曰羮獻(xiàn)者其形聲不足言也羮之而獻(xiàn)其味耳薌合以其實(shí)之升於量者言薌萁以其稈之登於場(chǎng)者言嘉蔬以其苖之植於地者言明粢以其飯之盛於器者言然古本無(wú)稷曰明粢一句或與黍同號(hào)耳顆大者言其實(shí)顆細(xì)者言其穗各取其盛者言之脯曰尹祭左朐右末橫陳之也槀魚(yú)曰商祭槀者不盡佳必?fù)穸弥蝉r魚(yú)曰脡祭濡魚(yú)進(jìn)尾右鰭左腴陳之也

廬陵胡氏曰古者蔥韭皆曰本漢使云百本?五十本蔥量度量

天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿庶人曰死在牀曰尸在棺曰柩

鄭氏曰異其死名者為人?其無(wú)知若猶不同然也自上顛壞曰崩薨顛壞之聲卒終也不祿不終其祿死之言澌也精神澌盡也尸陳也柩之言究也孔氏曰自此至短折不祿一節(jié)論死後稱(chēng)謂尊卑不同之事生時(shí)尊卑著見(jiàn)可識(shí)死隂為野土嫌若輕?故為制尊卑之名明其猶有貴賤之異也崩者譬若天形墜壓四海必覩王者登假率土咸知故曰崩薨者崩之余聲聲遠(yuǎn)劣於形壓諸侯之死知者亦狹也卒畢竟也大夫是有德之位仕能至此亦是畢了平生故曰卒也士祿以代耕而今遂死是不終其祿澌是消盡無(wú)余之目庶人生無(wú)令譽(yù)死絶余芳精氣一去身名俱盡故曰死今人猶有呼盡為澌者也人初生在地病困氣未絶之時(shí)下置於地冀脫死重生氣絶之後更還牀上既未殯斂陳列在牀故曰尸白虎通云失氣亡神形體獨(dú)陳是也三日不生斂之在棺死事究竟於此故曰柩

藍(lán)田呂氏曰尊卑之死其名不可以無(wú)別敬之至也天子居崇高之位如山如陵故曰崩詩(shī)云上冢崒崩卒終也君子曰終者全而歸之之義也大夫君子也故曰卒不祿傷其不幸之辭也至庶人則窮矣不可有異名曰死自諸侯至於士皆其臣民之稱(chēng)者若諸侯之薨訃於他國(guó)則曰寡君不祿自卑之辭也書(shū)於他國(guó)之史則曰某侯某卒內(nèi)外異辭也大夫死訃於同國(guó)他國(guó)之大夫士皆曰不祿訃於其君及他國(guó)之君同國(guó)之大夫士皆曰死亦尊卑內(nèi)外異辭也尸者未大斂柩者已大斂之稱(chēng)也故喪禮未殯奠于尸已殯奠于柩書(shū)名亦曰某之柩所以別也

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰如天之崩則萬(wàn)物失其所覆也薨陷也如地之陷則一國(guó)失其所載也卒終也施德立義由此而終也祿所以崇道而育德而身既亡是不祿也死者澌也如冰之消而復(fù)為水如云之盡而復(fù)為氣生而復(fù)死死而復(fù)生無(wú)窮已也人則亡矣其為德猶存也故立等降以稱(chēng)其靈則事亡猶事存也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰書(shū)於堯舜禹湯曰殂曰落曰死曰沒(méi)而已至周乃曰崩則崩薨卒之稱(chēng)周制也大夫謂之卒而春秋外諸侯亦謂之卒者略於外故也士云不祿而禮諸侯薨訃於諸侯亦謂之不祿者嫌於外故也夫有始則有終此性命自然之理也君子曰終與卒同義一草木之槁曰死一禽獸之?dāng)酪嘣凰佬∪嗽凰绖t與物同類(lèi)而已

廬陵胡氏曰春秋書(shū)天子諸侯大夫之死曰崩薨卒舜陟方乃死天子亦曰死

羽鳥(niǎo)曰降四足曰漬死寇曰兵

鄭氏曰降落也漬謂相瀐污而死異於人也春秋傳曰大災(zāi)者何大漬也死寇異於凡人當(dāng)饗祿其後孔氏曰羽鳥(niǎo)飛翔之物今云降落是死也四足牛馬之屬若一個(gè)死則余者更相染漬而死故曰漬此鳥(niǎo)獸死異名也死寇曰兵謂父祖死君之宼而子孫為名也兵器仗之名言其為器仗之用也故君恒祿恤其子孫春饗孤子是也

藍(lán)田呂氏曰兵者死於寇難之稱(chēng)也有兵死而可褒者如童汪踦能執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷孔子欲勿殤勇於死難者也有兵死而可貶者如冢人凡死於兵者不入兆域戰(zhàn)陣無(wú)勇者也

祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟

鄭氏曰更設(shè)稱(chēng)號(hào)尊神異於人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓於考也辟法也妻所取法也

孔氏曰王父祖父也王母祖母也

藍(lán)田呂氏曰宗廟祭祀尊而神之有君道焉故皆曰皇也君亦曰辟則臣之所取法也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰詩(shī)曰皇皇后帝又曰皇王維辟天王祔而臣子加之以帝尊之與天同故也祖父死而子孫加之以皇夫死而妻加之以辟尊之與君同故也周官大祝所謂鬼號(hào)此也喪禮未卒哭則以生事之既卒哭則以鬼事之則其稱(chēng)皇祖考皇祖妣以至曰妣曰嬪皆卒哭之禮也

廬陵胡氏曰考成也成為神也

生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪壽考曰卒短折曰不祿

鄭氏曰嬪婦人有法度者之稱(chēng)也周禮九嬪掌婦學(xué)之法教九御婦德婦言婦容婦功曰卒曰不祿謂有德行任為大夫士而不為者老而死從大夫之稱(chēng)少而死從士之稱(chēng)

孔氏曰父母妻生時(shí)所稱(chēng)不言祖及夫者以生時(shí)無(wú)別稱(chēng)也考妣嬪謂非祭時(shí)所稱(chēng)也前言宗廟之祭加其尊稱(chēng)故父母并曰皇也此生死異稱(chēng)出爾雅文通而言之亦通也尚書(shū)云大傷厥考心又云聦聽(tīng)祖考之彞訓(xùn)詩(shī)云曰嬪于京周禮九嬪并非生死異稱(chēng)矣橫渠張氏曰妣者比也所以配先考之德自非生者之稱(chēng)故可以無(wú)嫌生日自不言妣妻死曰嬪夫死曰辟然於古不見(jiàn)有此稱(chēng)若考則武王稱(chēng)文考若嬪者嬪于虞又九嬪是婦人之美稱(chēng)然此等之稱(chēng)亦不特施之於祭祀而已

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰易曰有子考無(wú)咎書(shū)曰嬪于虞詩(shī)曰嬪于京則亦生謂之?huà)逡采桓冈荒冈黄抻H之也死曰考曰妣曰嬪敬之也生則主親死則主敬生而敬之以考妣嬪之稱(chēng)亦不害其為親之也

藍(lán)田呂氏曰壽考曰卒短折曰不祿與大夫曰卒士曰不祿之文異者彼論其爵此論其德也

嚴(yán)陵方氏曰壽言數(shù)之有所延考言德之有所成蚤死謂之短中絶謂之折

天子視不上於袷不下於帶國(guó)君綏視大夫衡視士視五步凡視上於面則敖下於帶則憂(yōu)傾則奸

鄭氏曰袷交領(lǐng)也天子至尊臣視之目不過(guò)此綏讀為妥妥視謂視上於袷視國(guó)君彌高也衡平也平視謂視面視大夫又彌高也士視得旁游目五步之中也視大夫以上上下游目不得旁也凡視敖則仰憂(yōu)則低傾或?yàn)閭?cè)辟頭旁視心不正也

孔氏曰此一節(jié)論天子以下其臣視君尊卑有異之事袷謂朝祭服之曲領(lǐng)臣視天子過(guò)袷則慢供奉至尊須承候顔色又不得下過(guò)於帶國(guó)君諸侯也臣視君不得平看於面當(dāng)視面下袷上也若大夫之臣視大夫平看其面也士之屬吏視之亦不得高面下帶而得旁視左右五步也凡視過(guò)高則敖定十五年邾子執(zhí)玉高其容仰高仰驕也視過(guò)下則似有憂(yōu)定十五年魯公受玉其容俯卑俯替也傾欹側(cè)也若視尊者而欹側(cè)旁視流目東西則似有奸惡之意也庾氏曰國(guó)君綏視妥頹下之貌前執(zhí)器以心為平故以下為妥此視以面為平故妥下於面則上於袷也橫渠張氏曰視有高下視高則氣亢視下則心柔故上於面則敖下於帶則憂(yōu)傾則奸學(xué)者當(dāng)先去其容氣其為人剛行則終不肯進(jìn)堂堂乎張也難與并為仁矣目者仁之所示見(jiàn)且心常存焉己之敬傲必見(jiàn)於視所以欲下其視者柔其心也柔其心則聽(tīng)言敬且信

藍(lán)田呂氏曰禮之所先貴乎別也不當(dāng)別而別則文勝質(zhì)文勝質(zhì)則史當(dāng)別而不別則質(zhì)勝文質(zhì)勝文則野故尊卑無(wú)等親疏長(zhǎng)幼無(wú)差視聽(tīng)言動(dòng)不中於節(jié)雖心在於敬而直情徑行野人戎狄之道君子不為也此視人之法自天子至於士所以異也執(zhí)器有上衡平衡蓋奉者主於當(dāng)心故以當(dāng)心為衡視者主於視面故以視面為衡執(zhí)器以高為敬故卑者彌下視以下為敬故尊者彌下義各有所當(dāng)也士相見(jiàn)禮凡與大人言始視面中視?卒視面無(wú)改此衡視也大人即大夫若父則游目母上於面母下於帶事親主愛(ài)察其色不純以敬故異於君也上於面者其氣驕知其不能以下人矣下於帶者其神奪知其憂(yōu)在乎心矣視流則容側(cè)必有不正之心存於胷中矣此君子之所以謹(jǐn)也

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰臣之事君敬盡於心則五事罔有弗正然於視瞻茍無(wú)等降在禮為愆矣故視於天子諸侯大夫士各不同焉

山隂陸氏曰不敢言視天子恭也上國(guó)君上大夫放此綏視以所視綏之遠(yuǎn)近為節(jié)衡視以所視衡之遠(yuǎn)近為節(jié)綏視游目遠(yuǎn)於祫矣衡視游目又遠(yuǎn)於綏矣直言士視五步耳與上相備也然則天子國(guó)君大夫游目亦不過(guò)此

廬陵胡氏曰或云袷當(dāng)腋縫或云當(dāng)臂之處深衣云祫之高下可以運(yùn)肘

君命大夫與士肄在官言官在府言府在庫(kù)言庫(kù)在朝言朝

鄭氏曰肄習(xí)也君有命大夫則與士展習(xí)其事謂欲有所發(fā)為也官謂版圖文書(shū)之處府謂寶藏貨賄之處庫(kù)謂車(chē)馬兵甲之處朝謂君臣謀政事之處唯君命所在就展習(xí)之也

孔氏曰自此至以禮一節(jié)論臣事君所在皆當(dāng)謹(jǐn)習(xí)其事君命謂君有教命有所營(yíng)為也言猶議也藍(lán)田呂氏曰先時(shí)豫慮思不出其位皆所以?君命也肄謂討論修飾潤(rùn)色之也居是位也不敢以侵他事治是事也不敢以有他慮此所以志無(wú)所分政無(wú)不舉也

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰凡君有命將興作於大事也則大夫與士豫習(xí)其所宜以俟旨任期不辱命也故在官者豫治其官言緝版圖文書(shū)以待興作也在府者豫治其府言考寶藏賄貨以待匪頒也在庫(kù)者豫治其庫(kù)言治車(chē)馬兵甲以待徵令也在朝者豫慮於朝言極其謨謀政要也經(jīng)曰處其位而不履其事則亂也故君使其臣得志則慎慮而從之否則孰慮而從之長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰官者聽(tīng)治之所在府庫(kù)者財(cái)器之所藏朝者政事之所出周禮大府泉府玉府之屬皆言府特太府曰萬(wàn)民之貢以充府庫(kù)蓋以藏其文書(shū)財(cái)物則謂之府以其貯車(chē)械則謂之庫(kù)故天文東壁為文府西奎為武庫(kù)此府與庫(kù)之辨也

山隂陸氏曰言君使大夫訓(xùn)習(xí)士也故其下文云在官言官在庫(kù)言庫(kù)即非君命大夫不與士習(xí)士亦不得從大夫習(xí)焉

廬陵胡氏曰春秋傳曰臣以為肄業(yè)及之是也君凡命大夫士肄習(xí)所行之事各有其處不相凟亂官公家府凡府庫(kù)武庫(kù)朝朝廷

講義曰君逸而臣勞故凡有事君則命之而已大夫與士則講習(xí)而為之也

朝言不及犬馬輟朝而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之固在朝言禮問(wèn)禮對(duì)以禮

鄭氏曰言犬馬非公議也輟猶止也輟朝而顧心不正志不在君也固謂不達(dá)於禮也在朝言禮問(wèn)禮對(duì)以禮謂於朝廷言無(wú)所不用禮

孔氏曰朝是謀於政教之處不宜私?議及犬馬異事非常也臣於朝矜莊儼恪視不流目若忽止朝而回顧此非見(jiàn)異事則心有異慮也若無(wú)異事異慮忽止朝而顧君子謂此為固陋不達(dá)禮也

藍(lán)田呂氏曰在朝而言犬馬慢也敬不在君也輟朝而他顧亦敬不在君也有異心存焉非所治者皆異事也非所謀者皆異慮也二者非奸則野也故君子謂之固固野陋也君子不逆人以奸也

講義曰朝言不及犬馬之末謂無(wú)補(bǔ)於政者若夫修車(chē)馬之類(lèi)則無(wú)嫌於朝言也

山隂陸氏曰廐焚子退朝曰傷人乎不問(wèn)馬退朝猶如此孔子在宗廟朝廷便便言唯謹(jǐn)爾是也若前言戲之耳施於朝廷則不可

嚴(yán)陵方氏曰朝者人臣蚤見(jiàn)君之稱(chēng)受朝之所必有廷故謂之朝廷所謂在朝則朝廷之朝也所謂輟朝特朝見(jiàn)之朝耳周官朝士禁慢朝錯(cuò)立族談?wù)叱畠x其言如此庸可以輟而顧乎

廬陵胡氏曰不有異事必有異慮若衛(wèi)太子蒯聵朝夫人太子三顧之類(lèi)又陳成子驟顧諸朝

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰昔者周公思兼三王以施四事於天下也遂成周禮以輔成王用綏萬(wàn)方以致刑錯(cuò)者亦禮而已矣曰樂(lè)曰政曰刑焉者所以輔成六典莫非禮以為歸是以周公之治於朝廷者止用六典也故曰在朝所言莫非禮也在朝所問(wèn)莫非禮也在朝所對(duì)亦莫非以禮也

四明沈氏曰朝廷之上不言功名之大小則問(wèn)官爵之崇卑利祿之厚薄此何等風(fēng)俗哉今公卿大夫在朝之士所言者皆禮問(wèn)者以是對(duì)者亦以是可見(jiàn)禮樂(lè)明於上風(fēng)俗厚矣

大饗不問(wèn)卜不饒富

鄭氏曰祭五帝於明堂莫適卜也富之言備也備而已勿多於禮也

孔氏曰此大饗謂歲功緫卑緫祭五帝配以文武其神非一若一一問(wèn)卜牲日恐吉兇不同緫一卜而已禮數(shù)有常不得豐饒使之過(guò)禮若祫之大饗則周禮宗伯享大鬼皆卜不得云不問(wèn)卜故鄭知祭五帝於明堂與月令季秋大饗帝同也然雩緫祭五帝得每帝問(wèn)卜者以雩為百谷祈雨非一帝之功故每帝適卜也

藍(lán)田呂氏曰大饗冬日至祀天夏日至祭地也因天地隂陽(yáng)之至日月素定故不問(wèn)卜至敬不壇埽地而祭牲用犢酌用陶匏席用藁秸視天下之物無(wú)以稱(chēng)其德以少為貴焉故不饒富記云饗帝于郊又曰圣人為能饗帝則祀天亦可稱(chēng)饗均祀天地冬夏之日至為大故曰大饗若他饗則問(wèn)卜如啓蟄而郊郊用辛之類(lèi)及大宰祀五帝帥執(zhí)事而卜日是也鄭氏謂大饗者祀五帝於明堂以緫?zhàn)嬑宓鄄恢骱味饭试荒m卜也然季秋大饗既無(wú)素定之日如冬夏至之比又不問(wèn)卜必以人謀而用之是以私?事上帝不敬莫大焉其說(shuō)固不可取矣郊血大饗腥或?yàn)榧厩锎箴嬁梢踩徊豢梢焕笾w禮記之文本非一書(shū)雜收而得之言各有所當(dāng)也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰饗之禮有小大春秋之饗孤諸侯之饗聘卿與大夫之相饗非大饗也郊明堂之饗帝宗廟之饗先王王饗諸侯兩君相見(jiàn)然後謂之大饗先王之於帝也親之與祖考同故均謂之大饗其於賓也敬之與人鬼同故亦謂之饗饗賓之禮所乘則齊車(chē)所即則宗廟所用則祭器不蠲則除之兇服則禁之祼以郁鬯尚以玄酒設(shè)以庭燎樂(lè)則肆夏牲則房烝故大司樂(lè)之大饗不入牲其他皆如祭祀春秋傳曰魯有禘樂(lè)賓祭用之則饗賓謂之大饗宜矣周官大宰祀五帝祀大神祗享先王皆前期十日而卜日又大宗伯凡祀大神享大鬼祭大只帥執(zhí)事而卜日春秋書(shū)卜郊卜牛而記曰君召牛納而視之擇其毛而卜之又曰明王祀天地之神明無(wú)非卜筮之用則祭祀無(wú)不用卜矣然則不問(wèn)卜者特饗賓之禮也考之大射燕覲之禮前期有戒而已則饗不問(wèn)卜可知饗禮幾設(shè)而不倚爵盈而不飲殽乾而不得食凡以訓(xùn)恭儉而已則不饒富可知然則饗之為儀其他皆如祭祀之禮而不問(wèn)卜者如祭祀饗日之事也不問(wèn)卜前期之事也饗之備物至於昌歇形鹽莫不具焉謂之不饒富者非不富也不饒而已

嚴(yán)陵方氏曰大饗經(jīng)之所言者凡十有一而其別則有五徧祭五帝一也祫祭先王二也天子饗諸侯三也兩君相見(jiàn)四也凡饗賓客五也若月令季秋言大饗帝禮器郊特牲言大饗腥所謂徧祭五帝之大饗也禮器又言大饗其王事大饗之禮不足以大旅所謂祫祭先王之大饗也郊特牲又言大饗尚腵修所謂天子饗諸侯之大饗也郊特牲又言大饗君三重席而酢仲尼燕居言大饗有四坊記言大饗廢夫人之禮所謂兩君之大饗也雜記言大饗卷三牲之俎所謂凡饗賓客之大饗也此所言大饗不問(wèn)卜即天子饗諸侯之大饗而已蓋先王之於祭祀無(wú)所不用卜在天者則卜日在人者則卜尸在物者則卜牲且謂以人交神幽明異道非致一以通之則或吉或兇無(wú)自而知矣若夫以人交人何卜之有天子饗諸侯不問(wèn)卜則兩君相見(jiàn)之大饗與凡饗賓客之大饗從可知矣

山隂陸氏曰問(wèn)卜謂若嘗之日涖卜來(lái)歲之芟社之日涖卜來(lái)歲之稼

石林葉氏曰季秋大饗於明堂牲也日也莫不卜之特言不問(wèn)者恐瀆神也

凡摯天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之摯匹童子委摯而退野外軍中無(wú)摯以纓拾矢可也婦人之摯椇榛脯修棗栗

鄭氏曰摯之言至也天子無(wú)客禮以鬯為摯者唯用告神童子委贄而退不與成人為禮也說(shuō)者以匹為鶩野外軍中非為禮之處用時(shí)物相見(jiàn)而已纓馬繁纓婦人無(wú)外事見(jiàn)以羞物也椇榛木名椇枳也有實(shí)今邳郯之東食之榛實(shí)似栗而小

孔氏曰鬯者釀黑黍?yàn)榫破錃夥曳颊{(diào)暢故因謂為鬯也天子吊臨適諸侯必舍其祖廟以鬯禮於廟神以表天子之至故鄭注鬯人亦然也諸侯謂公侯伯也公侯伯用圭子男則用璧以朝王及相朝聘表於至也不言璧略也羔小羊取其羣而不黨鴈取其候時(shí)而行飛有行列雉取其不可誘之以食撓之則死羔鴈生執(zhí)雉則死持亦表見(jiàn)危致命也士摯冬雉夏腒也野鴨曰鳬家鴨曰鶩鶩不能飛騰如庶人但守耕稼而已童子見(jiàn)先生或?qū)づ笥鸭任闯扇瞬桓遗c主人相授受拜伉之儀但奠委其摯於地而自退辟之然童子摯悉用束修故論語(yǔ)云自行束修以上謂童子也纓即馬鞅也拾射韝也矢猶箭也在軍在野無(wú)物故用此為摯不直云軍中而云野外者若軍在都邑宜依舊禮若非軍中而在野外亦申時(shí)物或纓或拾或矢隨所有也舉一隅耳土地?zé)o正幣則時(shí)物皆可也婦人惟初嫁有摯以見(jiàn)舅姑椇即今之白石李形如珊瑚味甜美脯搏肉無(wú)骨而曝之修取肉鍛治而加姜桂乾之如脯所以用此六物者椇訓(xùn)法也榛訓(xùn)至也脯始也修治也棗蚤也栗肅也婦人有法始至修身蚤起肅敬也故后夫人以下皆以棗栗為摯取其蚤起戰(zhàn)栗自正也知者案莊二十四年左傳云女摯榛栗棗修以告?是榛為?義又案昏禮婦見(jiàn)舅以棗栗見(jiàn)姑以腶修其榛椇所用無(wú)文

藍(lán)田呂氏曰古者以禽為摯者執(zhí)之以見(jiàn)其所尊敬之物也人道之大貴賤長(zhǎng)少賢不肖之分不可亂也賤當(dāng)事貴少當(dāng)事長(zhǎng)不肖當(dāng)事賢事之必有養(yǎng)摯用禽者所以致其養(yǎng)也故膳夫之職以摯者見(jiàn)受而膳之司士掌擯士者膳其摯也孤執(zhí)皮帛諸侯執(zhí)圭璧孤與諸侯臣之貴者摯亦以禽則偪於下矣皮帛可制以為衣裘圭璧則寶貨因以比德焉所以異於諸臣而為之等也天子唯告於鬼神用鬯以為摯詩(shī)云秬鬯一卣告于文人是也宗伯以玉作六瑞以等邦國(guó)虞書(shū)輯五瑞此諸侯之摯獨(dú)云用圭者言其略也圭璧既受必反之貴德而賤貨也書(shū)云頒瑞于羣后是也宗伯以禽作六摯以等諸臣虞書(shū)亦云三帛二生一死贄此孤卿大夫士庶人之摯也羔鴈雉鶩雖皆可膳之物然先王因之以寓其義也羔羊羣而不黨故卿執(zhí)之委蛇委蛇退食自公羔羊之義也鴈飛翔有列往來(lái)有時(shí)故大夫執(zhí)之陳力就列道合則從不可則去鴈之義也羔鴈以生者卿大夫以道去就不若士死以服事也士執(zhí)雉者耿介不回以死服事者也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰禮云無(wú)辭不相接也無(wú)禮不相見(jiàn)也欲民之無(wú)相?也又云君子於其所尊不敢質(zhì)也故貴至於邦君賤至於庶人以至婦人童子相見(jiàn)不依摯不足以為禮贄而不稱(chēng)德不足以為義此玉帛禽鳥(niǎo)榛栗棗修之用所以不一也儀禮士于士無(wú)辭贄有還贄大夫于士無(wú)還贄終辭贄君于其臣則受之于外臣則使擯還之大夫于嘗為臣者亦然士贄授受於庭貴者授受於堂大夫士於君壻於舅則奠贄士嘗臣於大夫亦奠贄童子於所奠則委贄此禮之殺也周官膳夫祭祀致福者受而膳之以贄見(jiàn)者亦如之則受之所以納其德也膳之所以用其德也然膳夫之所以膳者特禽鳥(niǎo)而已若玉帛則非膳夫之所受也聘禮賓見(jiàn)主君以圭璋不以贄訝者訝賓亦不以贄及賓即館訝將公命乃見(jiàn)之以其贄賓既將公事復(fù)見(jiàn)訝以其贄　又曰天子無(wú)客禮於天下而有贄禮於鬼神禮記凡摯天子鬯周禮鬯人凡王吊臨共介鬯則天子之鬯以介致之而已天子宗廟之灌以圭瓚廵守之灌以大璋中璋邊璋則贄鬯之器蓋圭璋也天子之贄不特鬯耳其執(zhí)鎮(zhèn)圭以朝日猶諸侯執(zhí)圭璧以朝君皆贄瑞也曲禮曰飾羔鴈者以繢士相見(jiàn)禮下大夫相見(jiàn)以鴈飾之以布上大夫相見(jiàn)以羔飾之以布先儒謂飾以繢天子之卿大夫也飾以布諸侯之卿大夫也昔魯侯會(huì)晉師于瓦范宣子執(zhí)羔趙簡(jiǎn)子中行文子皆執(zhí)鴈魯於是始尚羔蓋魯禮之失至此乃復(fù)正也士相見(jiàn)之禮冬用雉夏用腒雉不飾以布以士卑也不維以索以用死也用死與士死制同意用腒與夏行腒?同意周禮庶人執(zhí)鶩工商執(zhí)雞禮記言庶人匹

鄭氏曰匹當(dāng)為鶩然鶩之為物有馴擾而無(wú)散遷其謂之匹可也士相見(jiàn)禮庶人見(jiàn)於君不為容進(jìn)退走孟子曰庶人不傳贄為臣則庶人見(jiàn)君無(wú)贄矣鶩之為贄特施於下其君者也工商亦然昔闕黨童子將命孔子譏之以欲速成范匄謀晉軍文子責(zé)之以何知蓋童子之禮衣不裘屨不絇服不緦聽(tīng)事不麻立則在北坐則在隅見(jiàn)先生則從之而不并有事走而不趨及冠然後奠贄於君遂以贄見(jiàn)於郷大夫郷先生是未冠不預(yù)乎禮也然或賢與多聞不可不進(jìn)以成人之事故又有童子之贄焉其制與成人同所以?xún)?yōu)其德其委與成人異所以卑其年周官掌客在野在外殺禮君子之為禮不以在野在軍而或廢亦不以物不足而求備故以纓拾矢各適其宜而已然不若備物之為善故曰以纓拾矢可也昏禮婦見(jiàn)舅姑執(zhí)笲棗栗蓋棗取其赤心榛栗堅(jiān)實(shí)脯修取其正治士昏禮不言椇榛特牲少牢大夫士之祭亦棗栗而已特籩人有棗栗又有榛實(shí)蓋具椇榛棗栗者盛禮也【禮書(shū)】

山隂陸氏曰詩(shī)曰決拾既佽決以鈎弦拾以遂之石林葉氏曰玉有璧有圭圭則銳而象天用璧則圓而象天體子男亦君人者也有君之體而不足於用故執(zhí)璧公侯則德位盛大非不足於用也故執(zhí)圭獨(dú)言圭而不及璧者以諸侯不嫌於無(wú)體也羔鴈則物而已矣不可以無(wú)飾故飾之以繢布布言其道有以被人而繢言居位之有文章也雉則文明之物故無(wú)所用飾庶人質(zhì)野則無(wú)所事於文也童子則始學(xué)者也束修以見(jiàn)師長(zhǎng)委摯而退野外軍中無(wú)摯則無(wú)所行也纓拾矢而相見(jiàn)不為之簡(jiǎn)委之而退辟與成人為禮也不為之簡(jiǎn)禮以趨時(shí)為大也若夫婦人則其道主於事人其職專(zhuān)於中饋故摯以椇榛脯修棗栗椇榛取其循法度以至於禮也脯修取其治已齊家以治正也棗栗取其夙夜在公而肅謹(jǐn)也

講義曰傳曰男摯大者玉帛小者禽鳥(niǎo)以章物也女摯不過(guò)榛栗棗修以告?也唯以章物故男摯有等差唯以告?故婦人之贄則一而已

納女於天子曰備百姓於國(guó)君曰備酒漿於大夫曰備埽灑

鄭氏曰納女致女也女家遣人致之此其辭也姓之言生也天子皇后以下百二十人廣子姓也酒漿埽灑賤婦人之職

孔氏曰壻不親迎則女之家三月廟見(jiàn)使人致之言致此女備王之后妃以下生廣子姓故云百姓也致女於諸侯為辭轉(zhuǎn)卑詩(shī)云唯酒食是議是也埽灑不敢同諸侯彌賤也唯及大夫不及士士卑故也藍(lán)田呂氏曰納女之辭女氏昏辭也不敢以伉儷自期備妾媵之?dāng)?shù)而已自卑之義也古者因生以賜姓如姬姜嬴妘姞之類(lèi)似皆因其母之號(hào)以賜之姓亦以子謂之子姓凡賜姓者皆天子之別子其族貴盛堯典所謂平章百姓郊特牲云大廟之命戒百姓是也皆所以廣繼嗣此納女於天子所以謂之備百姓也周官酒人漿人之屬有女酒三十人女漿十有五人呂公納女於高祖曰臣有息女愿為箕帚妾古之遺語(yǔ)也

嚴(yán)陵方氏曰酒漿者奉祭祀之物不如是不足以配國(guó)君故曰備酒漿埽灑者有家之事不如是不足以配大夫故曰備埽灑凡此皆主人之謙辭耳故每言備焉備者所以備其乏也

馬氏曰納女者嫁女之家謙辭也備百姓者以嗣續(xù)為重備酒漿者以祭祀為重備埽灑者以賓客為重山隂陸氏曰備百姓則百斯男太姒之事也曰備酒漿諸侯宜有禮樂(lè)之事焉曰備埽灑下於夫人有事人之道而已若殷其雷能勸其夫以義汝墳?zāi)苊闫渚右哉晃耐踔屿度艘坏纫?/p>

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰傳曰凡公女嫁於敵國(guó)姊妹則上卿送之公子則下卿送之於大國(guó)雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行於小國(guó)則上大夫送之故晉叔向逆女于楚而薳啓疆曰上卿上大夫致之則送女謂之致女也納女而不及士何也儀禮凡女行於大夫以上曰嫁於士曰適人嫁者有家之辭適人則適於人而已此所以略而不言

廬陵胡氏曰鄭云壻不親迎則女家遣人致辭故其辭云云竊意不然詩(shī)文王親迎春秋不親迎則譏之古未有壻不親迎之禮

禮記集說(shuō)卷十四