<子部,儒家類,西山讀書記

欽定四庫全書薈要

西山讀書記卷二十四

宋　真德秀　撰

禮要指

記禮器經(jīng)禮三百曲禮三千其致一也

中庸禮儀三百威儀三千

漢志易曰有夫婦父子君臣上下然后禮義有所措帝王質(zhì)文世有損益至周曲為之防事為之制故曰經(jīng)禮三百威儀三千及周之衰諸侯將逾法度惡其害已皆滅去其籍自孔子時而不具○朱子曰經(jīng)禮即今儀禮但亡逸者多故其篇數(shù)不及三百曲禮則皆禮之防文小節(jié)如今曲禮少儀內(nèi)則玉藻弟子職所記事親事長起居飲食容貌辭氣之法制器偹物宗廟宮室衣冠車旗之等條而析之亦應(yīng)不下三千有余云云○愚按鄭氏諸人皆以周禮三百六十官為經(jīng)禮儀禮為曲禮朱子始以臣瓚及葉氏之説辨其不然姑記其畧于此以見經(jīng)禮曲禮之別云○葉氏名夢得

韓子曰予嘗苦儀禮難讀又其行之于今者蓋寡防襲不同莫知其由考于今誠無所用之然文王周公之法制粗在于是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書之存者希矣百氏雜家尚有可取況圣人之制度邪于是掇其大要奇辭奧防著于篇學(xué)者可觀焉惜乎吾不及其時進退揖讓于其間嗚呼盛哉

愚謂韓子可謂好古矣然以為于今無所用則亦考之未詳也

朱子曰儀禮禮之根本而禮記乃其枝葉又曰儀禮經(jīng)也禮記傳也

且如儀禮有冠禮禮記便有冠義儀禮有昏禮禮記便有昏義以至燕射之類莫不皆然又曰儀禮載其事禮記明其理讀禮記不讀儀禮許多理皆無安著處○又曰禮記只是解儀禮如喪服小記便是解喪服傳推之諸篇皆然○問禮書曰惟儀禮是古全書若曲禮玉藻諸篇皆戰(zhàn)國之士及漢儒所裒集問儀禮傳記是誰作曰傳是子夏作記是子夏以后人作又曰漢河間獻王得古禮五十六篇想必有可觀但當(dāng)時君臣間有所不曉遂至無傳故先儒謂圣經(jīng)不亡于秦火而壞于漢儒其説亦好溫公論景帝太子既亡當(dāng)時若立獻王為嗣則漢之禮樂制度必有可觀又曰今儀禮多是士禮天子諸侯喪祭之禮皆不存其中不過有些小朝聘燕享之禮自漢以來凡天子之禮皆是將士禮來増加為之漢河間獻王所得禮五十六篇卻有天子諸侯之禮故班固謂愈于推士禮以為天子諸侯之禮者班固作漢書時此禮猶在不知何代何年失了可惜又曰儀禮不是古人預(yù)作一書如此初間只以義起漸漸相襲行得好至于情文極細(xì)宻極周致處圣人見此意思好故録成書只防古人君臣之際如君臨臣喪坐撫當(dāng)心要绖而踴今日之事至于死生之際恝然不相關(guān)不啻如路人恩義安在又曰儀禮舊與六經(jīng)三傳并行至王介甫始罷去其后雖復(fù)春秋而儀禮卒廢今士人讀禮記而不讀儀禮故不能見本末

問周禮有訛缺否程子曰甚多周公致治之大法亦在其中須知道者觀之可決是非也

張子曰周禮是的當(dāng)之書然其間必有末世増入者如盟詛之類必非周公之意葢盟詛起于王法不行人無所取直故要之于神所謂國將亡聽于神也

天官之職須襟懐洪大方看得葢其規(guī)模至大若不得此心欲事事上致曲窮究湊合此心如是之大必不能得也

又曰周禮惟大宰之職難防葢無許太心胸包羅得此復(fù)忘彼其混混天下之事當(dāng)如捕龍蛇搏虎豹用心力看方可其他五官便易看止一職也

又曰有麟趾關(guān)雎之意然后能行周官之法度

或問云云何也朱子曰須是自閨門袵席之防積累到薰蒸洋溢天下無一民一物不被其化然后可以行周官之法度不然則為王莽矣

楊氏曰周官之書先王經(jīng)世之務(wù)也不可不講

朱子曰周禮周公遺典也

胡氏父子以為王莾令劉歆撰此恐不然○又曰周禮乃周家盛時圣賢制作之書又曰周禮一書周公所以立下許多條貫皆是從廣大心中流出又曰周官徧布精宻乃周公運用天理熟爛之書又曰説制度之書惟周禮儀禮可信禮記便不可深信周禮畢竟出于一家謂是周公親筆做成固不可然大綱卻是周公意思又曰天官之職是總五官者若其心不大如何包得許多事且冡宰內(nèi)自王之飲食衣服外至五官庶事自大至小自本至末千頭萬緒若不是大其心者區(qū)處應(yīng)副事到面前便且區(qū)處不下況于先事措置思患預(yù)防是著多少精神所以記得此復(fù)忘彼佛氏只合下將那心頓下無用處才動歩便踈脫所以吾儒貴窮理致知便須事事物物理防過又曰五峯以周禮為非周公致太平之書謂如天官冡宰卻管甚宮閫之事其意只是見后世宰相請托宮閫交結(jié)近習(xí)以為不可殊不知此正人君治國平天下之本豈可以后世之弊而并廢圣人之良法美意哉又如王后不當(dāng)交通外朝之説他亦是懲后世弊要之儀禮中亦分明自載此禮在至若女祝掌凡內(nèi)禱祠禬禳之事便后世有此官則巫蠱之事安從有哉又曰比閭族黨之法正周公建太平之基本他這個一如碁盤相似枰布定后碁子方有放處舊嘗妄意此書大綱是要人主正心修身齊家治國平天下使天下之民無不被其澤又推而至于鳥獸草木無不得其所而已不如是不足以謂之裁成輔相參贊天地耳曰是恁地須要識公平意思○周禮一書好防廣大精宻周家法度在里許但不敢令學(xué)者看又曰學(xué)有先后先須理會自家身心合做底學(xué)周禮卻是后一截事問周禮合如何防曰也且循注防防去第一要見得圣人是個公平底意思陳君舉説天官之職如膳羞衣服之官皆屬之此是治人主之身此説自是到得中間有官屬相錯綜處皆謂圣人有使之相防察之意這便不是○按永嘉陳氏君舉有周禮説曰周制三公位冡宰則冡宰與王坐而論道者也今考其屬小宰掌外治凡與王左右親習(xí)之官焉內(nèi)宰掌內(nèi)治凡與后左右親習(xí)之官焉而他無職業(yè)凡若是作格君心四篇其一曰凡饔飱田罟薪蒸之事醫(yī)藥之事酒漿之事幄帟次舎之事甚畀冗也甚煩辱也必用命士必皆領(lǐng)于冡宰若王有師田之事則大仆而下凡仆馭之官有祭祀之事則大祝而下凡巫祝之官有燕樂之事則大師而下凡聲樂之官其用命士每官多至四十人往往皆大夫長之而屬于卿若夫宿衛(wèi)非宮正之羣吏則宮伯之士庶子所謂執(zhí)矛戈立階戺皆冕衣裳者非若后世但以兵衞也昔周公作立政大抵汲汲于用賢而以虎賁綴衣趣馬攜仆列諸左右常伯三事之下常伯三事皆大臣也名位尊矣視趣馬綴衣至不等而周公一槩言之何也誠以大臣進見有節(jié)敷奏有常而朝夕與王燕者則斯人也必以士為之則必公卿所自簡除所自考課茍非命士則簡除考課不出于朝廷其進雜而羣枉至矣是故分于列卿而冢宰之治特詳書曰昔在文武侍御仆從罔非正人以朝夕承弼厥辟由此其選也方周公之教世子也魯公之子伯禽衞康叔之子牟齊太公之子汲俱事成王伯禽牟汲葢宿衞國子也他日能為顯諸侯而成王與之處則相觀而善之益多其后詩人刺皇父曰皇父卿士家伯冡宰仲允膳夫蹶維趣馬艷妻煽方處以是數(shù)人者皆相從于女謁者也由此觀之王之所與燕私得其人則太子見德而成王為賢君不得其人則女謁行而褒姒之禍作自后世子賢否系焉而周之興亡從之如之何其不謹(jǐn)乎○其二曰庖事酒事衣裘之事唯王及后有司不敢防既不防矣而必領(lǐng)于大臣何也彼賤有司誠不宜以苛細(xì)課校至尊唯大臣以道佐人主獨得與人主可否相是非是故領(lǐng)之夫富有四海而一人之奉就使無節(jié)嵗費幾何方且嘉與大臣以自防檢庶幾過差不中九式之度雖有司不敢議而大臣盡規(guī)所以資啟沃成敬畏也○其三曰嘗讀關(guān)雎知三代而上后妃極天下之選矣后妃母儀天下而慊慊然有不足配至尊之意當(dāng)是時夫人嬪若干人世婦若干人女御若干人各以其職奉上所以共賓祭蕃子姓之官備矣后方惻然遐想幽深側(cè)陋之間尚有遺賢宜配君子求而不可得則中夜不寐展轉(zhuǎn)嘆息庶幾得之吾當(dāng)推琴瑟鐘鼔之奉與之偕樂而后慊后德如此則宮掖之政一以聽后之所為奚不可者今乃內(nèi)小臣而下凡閹官九嬪而下凡婦官下至于女奴曉祝者曉書者曉裁縫者必屬之大臣則夫員數(shù)之増損職掌之廢置祿秩之多寡賜予之防數(shù)皆稟命于朝廷而后不與且使內(nèi)宰得以稽其功緒而賞罰其勤惰茍違有司之禁雖天子不得自以為恩是故私謁不行而內(nèi)政舉古之所謂正家者蓋如此而非屑屑然也今出房闥而方較是非于侵紊之后爭予奪于縱弛之余抑末矣漢太尉楊秉防中常侍而尚書詰以三公綂外安得越奏近官葢內(nèi)治不聽于公卿乆矣無怪乎后世之多亂也歟○其四曰周之學(xué)政不別言王世子而嫁子無王姬之法葢天子之元子毋過命士與公卿大夫之子共齒于學(xué)王姬之車服雖不系其夫而其肅雝之詩曰齊侯之子平王之孫則從夫之序也夫唯王與后自牧甚卑則以能下人為家法夫唯能下人而后能長有天下自秦人尊君卑臣之令行無惑乎后世之疑周禮也○自此而上葢朱子之所是故録之余不取

程子曰禮記中有圣人格言亦有俗儒乖繆之説乖繆之説本不能混格言只為學(xué)者不能辨別如珠玉之在泥沙耳圣人文章自然與學(xué)為文者不同譬之化工生物剪裁繪畫雖似相類終不若化工所生者自有一般生意

禮記儒行經(jīng)解極害義理又曰儒行之篇如后世游説之士以為夸大之説觀孔子平日語言有如是者否朱子亦曰讀禮要人自辨別其間非純是格言如至孝近乎王至弟近乎伯全不成義理

禮記除中庸大學(xué)唯樂記為最近道學(xué)者深思自得之表記亦近道其言正

朱子曰世謂禮記為漢儒作非也漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三防曷嘗有禮記中語乎如樂記所謂天高地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒安能到此

禮有經(jīng)有變經(jīng)者常也變者常之變也先儒以曲禮為變禮葢曲者委曲之義故以為變禮然毋不敬安定辭安民哉此三者謂之變可乎先儒以儀禮為經(jīng)禮然其中亦自有變又不可一律觀也

問孔子何以問禮于老?曰始疑有兩老?后思之老子曽為柱下史故知禮之節(jié)文所以孔子問之?雖知禮然其意以為不必盡行行之反以多事故欲絶滅之禮運所謂謀用是作而兵由此起等語亦有此意東萊呂氏曰曲禮少儀皆是遜志道理歩趨進退左右周旋若事事理會必有所不周惟常存此心則自然不違乎理心有時而不存則禮有時而或失內(nèi)有毫厘之礙則外有尋尺之差

下云如天之于百物根莖枝葉華實條干豈一一生之哉氣至則百物自生若一枝一葉之病則是氣不到處也又所謂遜志如徐行后長如灑掃應(yīng)對如相師皆是

程子曰孟子之時去先王為未逺又載籍未經(jīng)秦火然而班爵祿之制已不聞其詳今之禮書皆掇拾于煨燼之余而多出于一時之傅會奈何欲盡信而句為之解乎然則其事固不可一二追復(fù)矣

朱子亦曰古禮難盡行后世茍有作者必須酌古今之宜若如古人煩縟如何教今人盡行得古人上下習(xí)熟不待家至戸曉皆如饑食渇飲故不見其為難又曰若圣人有作古禮未必盡用須且是理會本原曽子垂死丁寧説及君子所貴乎道者三孟子答滕文公喪禮只説諸侯之禮吾未之學(xué)吾嘗聞之矣齊衰之服饘粥之食自天子達(dá)于庶人這便是大原大本又如説井田只據(jù)詩里説雨我公田遂及我私后面都説鄉(xiāng)田同井出入相友守望相助疾病相扶持井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養(yǎng)公田説井田只説這幾句是多少好看孟子不去理會許多細(xì)碎只理會許多大原大本因説如今學(xué)問不考古固不得若一向去采摭故事零碎湊合説出來也無甚益孟子慨然以天下自任曰當(dāng)今天下舍我其誰哉到説制度處也只説諸侯之禮吾未之學(xué)也嘗聞其畧也又曰以明堂位觀之周人每事皆添四重虞黻不過是一水擔(dān)相似夏火殷藻周龍章皆重添去若圣賢有作須簡易防通使見之而易知推之而易行葢文質(zhì)相生秦漢初已自趨于質(zhì)了太史公董仲舒每欲改用夏之忠不知其初葢已是質(zhì)也又云孔子曰如用之則吾從先進已厭周之文了又曰行夏之時乘殷之輅此意皆可見使有圣賢者作必不盡如古之禮必當(dāng)裁酌從今之宜而為之也

古者禮學(xué)是專門名家始終考訂此事故學(xué)者有所傳授終身守而行之凡典禮有疑輒就質(zhì)問所以上自宗廟朝廷下至士庶鄉(xiāng)黨典禮各分明漢唐時猶有此意以上禮經(jīng)要指○朱子又曰禮記有王肅經(jīng)煞好太史公書載樂記全文中兼有王鄭二注○鄭康成是個好人考禮名數(shù)大有功陸農(nóng)師禮象陳用之禮書亦該博陳又勝似陸后世禮樂無足觀者諸儒議論卻有可取當(dāng)別類作一書六朝人多精于禮必竟當(dāng)時此學(xué)自專門名家朝廷有禮事便用此等人議之如今刑法官專用試法人

春秋要指

孔子曰吾志在春秋行在孝經(jīng)

孟子【公都子問夫子好辨章】世衰道防邪説?行有作臣弒其君者有之子弒其父者有之【朱子曰有作之有讀為又古字通用】

孔子懼作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎

胡氏曰仲尼作春秋以寓王法惇典庸禮命德討罪其大要皆天子之事也知孔子者謂此書之作遏人欲于橫流存天理于既滅為后世慮至深逺也罪孔子者以謂無其位而托二百四十二年南面之權(quán)使亂臣賊子禁其欲而不得肆則戚矣

昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅(qū)猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼

南軒曰成春秋而亂臣賊子懼者亂臣賊子之情偽畢見而討絶之法著焉施于萬世皆無所遁其跡故也

孟子曰王者之跡熄而詩亡詩亡然后春秋作

朱子曰王者之跡熄謂平王東遷而政教號令不及于天下也詩亡謂黍離降為國風(fēng)而雅亡也春秋魯史記之名孔子因而筆削之始于魯隠公之元年實平王之四十九年也

晉之乘楚之梼杌魯之春秋一也

春秋者記事者必表年以首事年有四時故錯舉以為所記之名也古者列國皆有史官掌記時事此三者皆其所記冊書之名也

其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣

春秋之時五霸迭興而威文為盛史史官也竊取者謙辭也公羊傳作其辭則丘有罪焉爾意亦如此葢言斷之在已所謂筆則筆削則削游夏不能贊一辭者也尹氏曰言孔子作春秋亦以史之文載當(dāng)時之事也而其義則定天下之邪正為百王之大法○此又承上章厯敘羣圣因以孔子之事繼之而孔子之事莫大于春秋故特言之

孟子曰春秋無義戰(zhàn)彼善于此則有之矣

春秋每書諸侯戰(zhàn)伐之事必加譏貶以著其擅興之罪無有以為合于義而許之者但就中彼善于此者則有之如召陵之師之類是也

征者上伐下也敵國不相征也

征所以正人也諸侯有罪則天子討而正之此春秋所以無義戰(zhàn)也

左氏傳君子曰春秋之稱微而顯志而晦婉而成章盡而不汗懲惡而勸善非圣人誰能修之

荘子曰春秋經(jīng)世先王之志也圣人議而不辨

漢上大夫壺遂曰【史記索隠曰案遂為詹事秩二千石故位上大夫也】昔者孔子何為而作春秋哉太史公曰余聞之董生【服防曰仲舒也】周道廢孔子為魯司冦諸侯害之大夫壅之孔子知時之不用道之不行也是非二百四十二年之中以為天下儀表貶諸侯討大夫以達(dá)王事而已矣子曰我欲載之空言不如見之于行事之深切著明也春秋上明三王之道下辨人事之經(jīng)紀(jì)別嫌疑明是非定猶與善善惡惡賢賢賤不肖存亡國繼絶世補敝起廢王道之大者也撥亂世反之正莫近于春秋春秋文成數(shù)萬其指數(shù)千萬物之散聚皆在春秋春秋之中弒君三十六亡國五十二諸侯奔走不得保社稷者不可勝數(shù)察其所以皆失其本已故易曰差以毫厘繆以千里故臣弒君子弒父非一朝一夕之故其漸乆矣有國者不可以不知春秋前有讒而不見后有賊而不知為人臣者不可以不知春秋守經(jīng)事而不知其宜遭變事而不知其權(quán)為人君父者而不通于春秋之義者必防首惡之名為人臣子不通于春秋之義者必陷簒弒誅死之罪其實皆以善為之而不知其義被之空言不敢辭夫不通禮義之指至于君不君臣不臣父不父子不子夫君不君則犯臣不臣則誅父不父則無道子不子則不孝此四者天下之大過也以天下大過予之受而不敢辭故春秋者禮義之大宗也

文中子曰春秋之于王道是輕重之權(quán)衡曲直之繩墨也舍則無所折衷矣又曰春秋其以天道終乎故止于獲麟

程子曰五經(jīng)載道之文春秋圣人之用五經(jīng)之有春秋猶法律之有斷例也律令惟言其法斷例始見法之用楊氏曰孔子于六經(jīng)言其理春秋著其行事若得六經(jīng)之理春秋誠不難知

五經(jīng)如藥方春秋如用藥治病圣人之用全在此書春秋一句即一事是非便見于此乃窮理之要學(xué)者只觀春秋亦可以盡道矣

所謂不如載之行事深切著明也有重疊言者如征伐防盟之類葢欲成書勢須如此不可事事各求異義但一字有義上下有異則義須別

春秋傳為按經(jīng)為斷

以傳考經(jīng)之事跡以經(jīng)別傳之真?zhèn)?/p>

黃聱隅問春秋如何防曰云云○按聱隅名曦亦當(dāng)時為古學(xué)者

夫子作春秋為百王不易之大法后世以史視春秋謂褒善貶惡而已經(jīng)之大法則不知也春秋大義數(shù)十炳如日星乃易見也惟微辭隠義時措從宜者為難知耳或予或奪或進或退或防或顯而得乎義理之安文質(zhì)之中寛猛之宜是非之公乃制事之權(quán)衡揆道之模范也夫觀百物而后識化工之神聚眾材而后知作室之用于一事一義而欲窺圣人之用非上智不能也故學(xué)春秋者必優(yōu)游涵泳黙識心通然后能造其防也【傳序】又曰自伏羲堯舜厯夏商以至于周或文或質(zhì)因襲損益其變既極其法既詳于是孔子參酌其宜以為百王法度之中制此其所以作春秋也

問春秋書日食如何曰日食有定數(shù)圣人必書者葢欲人恐懼修省

春秋之文一一意在示人如土功之事無大小莫不書之其意止欲人君重民力也

春秋之法極謹(jǐn)嚴(yán)中國而用夷禮則夷之韓子之言深得其防

邵子曰春秋孔子之刑書也功過不相掩五伯者功之首罪之魁也先定五伯之功過而學(xué)春秋則大意立矣春秋之間有功者未有大于四國者也有過者亦未有大于四國者也不先治四國之功過則事無綂理不得圣人意矣又曰五伯功過不相掩圣人先褒其功后貶其罪故罪人有功亦必録之

孫復(fù)云春秋有貶而無褒邵子曰春秋禮法廢君臣亂其間有能為小善者安得不進之也況五伯實有功于天下安得不與之也

春秋皆因事而褒貶非有意于其間故曰春秋盡性之書也

春秋為君弱臣強而作故謂之名分之書夫圣人之經(jīng)渾然無跡如天道焉春秋録實事而善惡形于其中矣春秋書實事而善惡自見此之謂天理之自然而非一人之私意也

張氏曰春秋之書在古無有乃仲尼所自作惟孟子為能知之非理明義精殆未可學(xué)先儒未及此而治之故其説多鑿

武夷胡氏曰傳春秋者三家左氏敘事見本末公羊谷梁詞辨而義精學(xué)經(jīng)以傳為按則當(dāng)閱左氏玩詞以義為主則當(dāng)習(xí)公糓如載惠公元妃繼室及仲子之歸于魯即隠公兄弟嫡庶之辨攝讓之實可按而知也當(dāng)閱左氏謂此類也若夫來赗仲子以為豫防事則誣矣王正月之為大一綂及我欲之暨不得已當(dāng)習(xí)公羊氏謂此類也若母以子貴媵妾許稱夫人則亂矣段弟也弗謂弟公子也弗謂公子賤段而甚鄭伯之處心積慮成于殺也當(dāng)習(xí)糓梁氏謂此類也若夫曲生條例以大夫日卒為正則鑿矣萬物紛錯懸諸天眾言淆亂折諸圣要在反求于心斷之以理精擇而慎取之則美玉之與碔玞必有能辨之者自晉杜預(yù)范寗唐啖助趙匡此數(shù)子者用力甚勤時有所取雖造宮墻之側(cè)幾得其門而入要皆未見宗廟之美百官之富者也故不與七家之列

謂孟荘董文中子程邵張今増孔子自言及左氏傳章

七家所造固有深淺獨程氏嘗為之傳然其説甚畧于意則引而不發(fā)欲使后學(xué)慎思明辨自得于耳目見聞之外者也故今傳事按左氏義采公羊糓梁之精者大綱本孟子而防詞多以程氏為證云

傳序曰古者列國各有史官掌記時事春秋魯史爾仲尼就加筆削乃史外傳心之要典也而孟氏發(fā)明宗防目為天子之事者周道衰防乾綱解紐亂臣賊子接跡當(dāng)世人欲肆而天理滅矣仲尼天理之所在不以為己任而誰可五典弗惇己所當(dāng)敘五禮弗庸己所當(dāng)秩五服弗章己所當(dāng)命五刑弗用己所當(dāng)討故曰文王既沒文不在茲乎天之將喪斯文也后死者不得與于斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何圣人以天自處斯文之興喪在已而由人乎哉故曰我欲載之空言不如見諸行事之深切著明也空言獨能載其理行事然后見其用是故假魯史以寓王法撥亂世反之正敘先后之倫而典自此可惇秩上下之分而禮自此可庸有德者必褒而善自此可勸有罪者必貶而惡自此可懲其志存乎經(jīng)世其功配于抑洪水膺戎狄放龍蛇驅(qū)虎豹其大要則皆天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知孔子者謂此書遏人欲于橫流存天理于既滅為后世慮至深逺也罪孔子者無其位而托二百四十二年南面之權(quán)使亂臣賊子禁其欲而不得肆則戚矣是故春秋見諸行事非空言此也公好惡則發(fā)乎詩之情酌古今則貫乎書之事興常典則體乎禮之經(jīng)本忠恕則導(dǎo)乎樂之和著權(quán)制則盡乎易之變百王之法度萬世之繩準(zhǔn)皆在此書故君子以謂五經(jīng)之有春秋猶法律之有斷例也學(xué)是經(jīng)者信窮理之要矣不學(xué)是經(jīng)而處大事決大疑能不惑者鮮矣自先圣門人以文學(xué)名科如游夏尚不能贊一辭葢立義之精如此去圣既逺欲因遺經(jīng)窺測圣人之用豈易能乎然世有先后人心之所同然一爾茍得其所同然者雖越宇宙若見圣人親炙之也而春秋之權(quán)度在我矣朱子曰春秋大指其可見者誅亂臣討賊子內(nèi)中國外夷狄貴王賤伯而已未必如先儒所言字字有義也又曰正誼不謀利明道不計功春秋之大指也

又曰春秋正義明道貴王賤伯尊君抑臣內(nèi)夏外夷乃其大義而以爵氏名字日月土地為褒貶之例若法家之深刻乃傳者之鑿説

又曰春秋傳例多不可信圣人記事安有許多義例又曰春秋一事各是發(fā)明一例如看風(fēng)水移歩換形但以今人之心求圣人之意未到圣人灑然處不能無失也朱子謂得之延平先生者如此

又曰圣人作春秋不過直書其事善惡自見

又曰春秋之事且據(jù)左氏當(dāng)時大亂圣人且據(jù)實而書之其是非得失付諸后世公論葢有言外之意若必于一字之間求褒貶所在竊恐不然又曰孔子只是要備二三百年之事故取史文畧加修定何嘗云某事用某法某事用某例耶且如會盟征伐不過見諸侯擅興自肆耳郊禘不過見魯僭禮耳至如三卜四卜牛傷牛死是失禮之中又失禮也書不郊猶三望是不必望而猶望也書仲遂卒猶繹是不必繹而猶繹也如此防卻分明

春秋本明道正誼之書今人止較齊晉伯業(yè)優(yōu)劣反成謀利大義晦矣

春秋是末后事惟理明義精方得見

又曰春秋是言天下事學(xué)者讀書先要理會自己分上事

南軒張氏曰春秋即事而明天理窮理之要也觀其書取其大義數(shù)十?dāng)酁槎ㄕ摱斘镀湟?予奪輕重之宜則有以權(quán)萬變矣

以上春秋要指○問三傳優(yōu)劣朱子曰左氏曽見國史考事頗精只是不知大義專去小處理會往往不曽講學(xué)公糓考事甚踈然理義卻精二人乃經(jīng)生傳得許多説話往往卻不見國史又曰左氏有淺陋處如君子曰之類病處甚多又曰左氏之病是以成敗論是非而不本于義理之正又曰左氏乃一趨時避害之人要置身于穏地而不識道理于大倫處皆錯大學(xué)論所止便説君臣父子左氏豈知此如云周鄭交質(zhì)而曰信不由中質(zhì)無益也正如田客論主而責(zé)其不請飲茶使孔子論此肯如此否尚得謂與圣人同好惡哉又曰左氏傳是個博記人作只是以世俗見識斷當(dāng)他事皆功利之説○又曰近時言春秋者皆是計較利害大義卻不曽見如唐陸淳本朝孫明復(fù)之徒雖未深于圣經(jīng)然觀其推言治道凜凜可畏終是得圣人意思又曰胡文定春秋傳大義正議論有開合精神存取此本與后世看縱未能盡得然不中不逺矣又曰劉棨父春秋亦好蘇子由呂居仁亦看得平

語孟要指

程子曰學(xué)者當(dāng)以論語孟子為本論語孟子既治則六經(jīng)可不治而明矣讀書者當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意與圣人所以用心圣人之所以至于圣人而吾之所以未至者所以未得者句句而求之晝誦而味之中夜而思之平其心易其氣闕其疑則圣人之意可見矣

學(xué)者須將論語中諸弟子問作自己問圣人答處便作今日耳聞自然有得

雖孔孟復(fù)生不過于此教人若能于語孟中深求玩味來涵養(yǎng)成甚生氣質(zhì)

凡學(xué)語孟且須熟讀玩味將圣人言語切已不可只作一場話説

人只看得此二書切已終身盡多也又曰論孟只剰讀著便自意足學(xué)者須是玩味若以語言解著意便不足五峯胡氏初見龜山先生問為學(xué)之方先生令讀論語問何為要曰熟讀初不知異后來方覺此語之深切

或問且將語孟要處看如何曰固是好但終是不浹洽耳

問論語須揀緊要底看否朱子曰不可須從頭看無精無粗無淺無深都玩味得熟道理自然出若便要揀別則孟子一部可刪者多矣圣賢言語粗説細(xì)説皆著理會教徹透葢道體至廣大若不盡見必有窒礙處

孔子言語句句是自然孟子言語句句是事實

尹和靖嘗言近日看論孟似有所見先生曰所見如何曰只見句句皆是實語先生首肯之曰善自涵養(yǎng)

又曰學(xué)者先讀論語孟子如尺度權(quán)衡相似以此去量度事物自然見得長短輕重

凡讀論語非是要理會言語要識得圣賢氣象讀論語孟子而不知道所謂雖多亦奚以為

又曰讀論語有讀了全然無事者有讀了后其中有得一兩句喜者有讀了后知好之者有讀了后直有不知手之舞之足之蹈之者又曰今人不會讀書如讀論語未讀時是此等人讀了后又只是此等人便是不曽讀又曰頥自十七八讀論語當(dāng)時已曉文義讀之愈乆但覺氣味深長

論語問同而答異者甚多或因人才性或觀人之所問意思而言及所到地位

或問學(xué)者之于論孟其用力也奈何朱子曰循序而漸進熟讀而精思可也曰然則請問循序漸進之説曰以二書言之則先論而后孟通一書而后及一書以一書言之則其篇章文句首尾次第亦各有序而不可亂也量力所至約其程課而謹(jǐn)守之字求其訓(xùn)句索其防未得乎前則不敢求其后未通乎此則不敢志乎彼如是循序而漸進焉則意定理明而無踈易陵躐之患矣是不惟讀書之法是乃操心之要尤始學(xué)者之不可不知也曰其熟讀精思者何耶曰論語一章不過數(shù)句易以成誦成誦之后反復(fù)玩味于燕閑靜一之中以須其浹洽可也孟子每章或千百言反復(fù)論辨雖若不可涯者然其條理踈通語意明潔徐讀而以意隨之出入往來以十百數(shù)則其不可涯者將有以得之于指掌之間矣大抵觀書先須熟讀使其言皆若出于吾之口繼以精思使其意皆若出于吾之心然后可以有得爾至于文義有疑眾説紛錯則亦虛心靜慮勿遽取舍于其間先使一説自為一説而隨其意之所之以驗其通塞則其尤無義理者不待觀于它説而先自屈矣復(fù)以眾説互相詰難而求其理之所安以考其是非則似是而非者亦將奪于公論而無以立矣大抵徐行卻立處靜觀動如攻堅木先其易者而后其節(jié)目如解亂繩有所不通則姑置而徐理之此讀書之法也

又曰讀孟子非惟看它義理熟讀之便曉作文之法首尾照應(yīng)血脈貫通語意反覆明白峻潔無一字閑

論語之言無所不包而其所以示人者莫非操存涵養(yǎng)之要七篇之指無所不究而其所示人者類多體驗充擴之端

論語中看得有味余經(jīng)亦迎刄而解

圣人之言平易中有精深處不可穿鑿求速成又不可茍簡閑看過直須是置心平澹慤實之地玩味探索而虛恬省事以養(yǎng)之遲久不懈當(dāng)自覺其益又答魏元履書云欲為春秋學(xué)甚善但前軰以為此學(xué)者最后一段事葢非理明義精則止是較得失考同異心緒轉(zhuǎn)雜與讀史傳摭故實無異況左右心中本閙非所以矯失而趨中也愚意以為不若且看論語

語孟工夫少得效多六經(jīng)工夫多得效少

近日學(xué)者病在好高讀論語未問學(xué)而時習(xí)便説一貫讀孟子未言梁王問利國便説盡心

南軒張氏曰論語日夕玩味覺得消磨病痛稍變氣質(zhì)須是潛心此書乆乆愈見其味

又曰論語首篇所記大抵皆欲畧文華趨本實敦篤躬行循序而進乃圣人教人之大方從事于此則不差也又曰學(xué)者潛心孔孟莫先于明義利之辨已見前義利篇○以上語孟要指○朱子曰論語一日只看一段大致明白底看兩段須是專一自早至莫夜雖不讀亦當(dāng)涵味常在胸次

詩禮樂【附詩書禮】

語子所雅言詩書執(zhí)禮皆雅言也

朱子曰雅常也執(zhí)守也詩以理性情書以道政事禮以謹(jǐn)節(jié)文皆切于日用之實故常言之禮獨言執(zhí)者以人所執(zhí)守而言非徒誦説而已○程子曰孔子雅素之言止于如此若性與天道則有不可得而聞?wù)咭邳a而識之也○此章兼言詩書禮

陳亢問于伯魚曰子亦有異聞乎對曰未也嘗獨立鯉趨而過庭曰學(xué)詩乎對曰未也不學(xué)詩無以言鯉退而學(xué)詩

事理通逹而心氣和平故能言

他日又獨立鯉趨而過庭曰學(xué)禮乎對曰未也不學(xué)禮無以立鯉退而學(xué)禮

品節(jié)詳明而德性堅定故能立

聞斯二者陳亢退而喜曰問一得三聞詩聞禮又聞君子之逺其子也

此章兼言詩禮

子曰興于詩

朱子曰興起也詩本性情有邪有正其為言既易知而吟詠之間抑?反覆其感人又易入故學(xué)者之初所以興起其好善惡惡之心而不能自已者必于是而得之

立于禮

禮以恭敬辭遜為本而有節(jié)文度數(shù)之詳可以固人肌膚之會筯骸之束故學(xué)者之中所以能卓然而立而不為事物所揺奪者必于是而得之

成于樂

樂有五聲十二律更唱迭和以為歌舞八音之節(jié)可以養(yǎng)人之性情而蕩滌其邪穢消融其查滓故學(xué)者之終至于義精仁熟而自和順于道德者必于是而得之是學(xué)之成也○按內(nèi)則十嵗學(xué)防儀十三學(xué)樂誦詩二十而后學(xué)禮則此三者非小學(xué)傳授之次乃大學(xué)終身所得之難易先后淺深也程子曰天下之英才不為少矣特以道學(xué)不明故不得有所成就夫古人之詩如今之歌曲雖閭里童穉皆習(xí)聞之而知其説故能興起今雖老師宿儒尚不能曉其義況學(xué)者乎是不得興于詩也古人有灑掃應(yīng)對以至冠昏喪祭莫不有禮今皆廢壞是以人倫不明治家無法是不得立于禮也古人之樂聲音所以養(yǎng)其耳采色所以養(yǎng)其目歌詠所以養(yǎng)其性情舞蹈所以養(yǎng)其血脈今皆無之是不得成于樂也是以古之成材也易今之成材也難○或問古者之教十年學(xué)防儀十三學(xué)樂誦詩舞勺成童舞象二十始學(xué)舞大夏今夫子之言其序如此乃與教之先后不同何也曰詩者樂之章也故必學(xué)而后誦詩所謂樂樂葢琴瑟塤箎樂之一物以漸習(xí)之而節(jié)夫詩之音律者也然詩本于人之情性有美刺風(fēng)諭之防其言近而易曉而從容詠嘆之間所以漸漬感動于人者又為易入故學(xué)之所得必先于此而有以發(fā)起其仁義之良心也至于禮則有節(jié)文度數(shù)之詳其經(jīng)至于三百其儀至于三千其初若甚難強者故其未學(xué)詩也先已學(xué)防儀矣葢禮之小者自為童子而不可闕焉者也至于成人然后及其大者又必服習(xí)之乆而有得焉然后內(nèi)有以固其肌膚之會筋骸之束而德性之守得以堅定而不移外有以行于鄉(xiāng)黨州閭之間逹于宗廟朝廷之上而其酧酢之際得以正固而不亂也至于樂則聲音之高下舞蹈之疾徐尤不可以旦暮而能其所以養(yǎng)其耳目和其心志使人淪肌浹髓而安于仁義禮智之實又有非思勉之所及者必其甚安且乆然后有以成其德焉所以學(xué)之最早而其見效反在詩禮之后也○問興于詩如何程子曰古人自小諷詠自然善心生而興起今雖老師宿儒不知詩也○興于詩者吟詠性情涵暢道德之中而歆動之有吾與防也氣象○又云興于詩是興起人善意汪洋浩大皆是此意○南軒曰此學(xué)之序也學(xué)詩則有以興起其性情之正學(xué)之所先也禮者可踐之規(guī)矩學(xué)禮而后有所立此致知力行學(xué)者所當(dāng)兼用其力者也至于樂則和順積中而不可以已焉學(xué)之所由成也此非力之所及惟久且熟而自至焉耳○此章兼言詩禮樂

六經(jīng)之教

記經(jīng)解入其國其教可知也

鄭氏曰觀其風(fēng)俗則知其所以教

其為人也溫柔敦厚詩教也防通知逺書教也廣博易良樂教也潔靜精微易教也恭儉荘敬禮教也屬辭比事春秋教也

防曰言人君以六經(jīng)之道各隨其民教之民從上教各從六經(jīng)之性觀民風(fēng)俗則其教可知也溫謂顔色溫潤柔謂性情柔和詩依違諷諌不指切事故云云書録帝王言語舉其大綱事非煩密是防通上知帝皇之世是知逺樂以和通為體無所不用是廣博簡易良善使人從化是易良易之于人正則獲吉邪則獲防不為淫濫是潔靜窮理盡性言入秋毫是精微禮以恭遜節(jié)儉齋荘敬慎為本若人能恭敬節(jié)儉是禮之教屬合也比近也春秋聚合會同之辭是屬辭比次褒貶之事是比事凡人君行此等六經(jīng)之教以化于下在下染習(xí)其教還有六經(jīng)之性故云云

故詩之失愚書之失誣樂之失奢易之失賊禮之失煩春秋之失亂

失謂不能節(jié)其教者也詩敦厚近愚書知逺近誣易精微愛惡相攻逺近相取則不能容人近于傷害春秋習(xí)戰(zhàn)闘之事近亂

其為人也溫柔敦厚而不愚則深于詩者也防通知逺而不誣則深于書者也廣博易良而不奢則深于樂者也潔靜精防而不賊則深于易者也恭儉荘敬而不煩則深于禮者也屬辭比事而不亂則深于春秋者也正義曰詩為樂章詩樂是一而教別者若以聲音干戚以教人是樂教也若以詩辭美刺諷諭以教人是詩教也此為政以教民故有六經(jīng)若教國子則唯用四術(shù)王制曰春秋教以禮樂冬夏教以詩書是也○此章言六經(jīng)之教○程子論經(jīng)解説見前然朱子于論易則曰易初未有物只是懸空説出當(dāng)其未有卦畫則渾然一太極在人則喜怒哀樂未發(fā)之中一旦發(fā)出則陰陽吉防事事都有在里人須就至虛靜中見得這道理周遍通瓏方好若先靠定一事説則滯泥不通此所謂潔靜精微易之教也其序呂氏詩記亦謂其有意于溫柔敦厚之教則朱子之于斯言葢深取之注防之辭多未粹愚謂古者君臣上下共由六經(jīng)之道上之所以為教者此也下之所以為學(xué)者此也上因性以為教下亦因?qū)W以成性故觀其國之俗即知其君之教學(xué)詩則能感發(fā)其性情之正故其為人溫和而柔順敦篤而厚重學(xué)書則通知古今治亂之理故其為人防明不滯而所見者逺樂以導(dǎo)和故學(xué)之者開廣而博大平易而溫良易道簡潔精深禮主于恭儉荘敬故學(xué)之者各得之而成其德春秋連屬其辭比次其義以寓是非褒貶之指故凡能如是者必有得于春秋者也古之學(xué)者學(xué)一經(jīng)必得一經(jīng)之用其曰為人則氣質(zhì)俱化習(xí)與性成矣其視后世通經(jīng)之士徒習(xí)章句訓(xùn)義而無益于性情心術(shù)者何如哉然人各有所偏醇厚者于智或不足故其失愚防逹者于言或易發(fā)故其失誣博大者易以奢廣峻潔者易以深刻恭敬者或煩勞而不安樂屬辭比事而不至者則善惡或至繆亂故必矯其失而后有以全其得亦如古者教胄之意也曰詩之失書之失云者葢言學(xué)經(jīng)者之失非謂經(jīng)之有失也或謂孔子之前六經(jīng)未備教者何以為教學(xué)者何以為學(xué)哉曰經(jīng)之書雖未備而經(jīng)之理已具于人心故以溫柔敦厚教之者即詩之教以防通知逺教之者即書之教也其它皆然然六經(jīng)未備則學(xué)者難為功六經(jīng)既備則學(xué)者易為力今之學(xué)者學(xué)此經(jīng)則當(dāng)思有得于經(jīng)者何如學(xué)詩矣吾之德果溫柔敦厚矣乎學(xué)書矣吾之德果防通知逺矣乎必如是而深思焉如是而自勉焉庶乎為善學(xué)經(jīng)者不然則章句而已耳訓(xùn)義而已耳其何益哉

六經(jīng)之指

荀子曰書者政事之紀(jì)也

楊氏曰書所以紀(jì)政事此説六經(jīng)之意

詩者中聲之所止也

詩謂樂章所以節(jié)音生乎中而止不使流淫春秋傳曰中聲以降五降之后不容彈矣

禮者法之大分類之綱紀(jì)也

禮所以為典法之大分綂類之綱紀(jì)類謂禮法所觸類而長者猶律條之比附

故學(xué)至乎禮而止矣夫是之謂道德之極禮之敬文也樂之中和也詩書之博也春秋之防也在天地之間者畢矣又曰禮樂法而不説

有大法而不曲説

詩書故而不切

詩書但謂先王故事而不委曲切近于人

春秋約而不速

文義隠約不能使人速曉其意○愚謂法而不説謂陳列其法使人自悟而無待于論説故而不切謂但述已然之得失使人視以為監(jiān)而不待于迫切

荘子曰詩以導(dǎo)志書以導(dǎo)事樂以導(dǎo)和易以導(dǎo)陰陽春秋以導(dǎo)名分

朱子曰荘子此語后來人如何可及直是如快刀利斧劈截將去字字有著落

?子或問五經(jīng)有辯乎曰惟五經(jīng)為辯説天者莫辯乎易説事者莫辯乎書説體者莫辯乎禮説志者莫辯乎詩説理者莫辯乎春秋舍斯辯亦小矣

按戰(zhàn)國以來辯士之説勝而不根諸理流俗惑之至漢猶然故?子發(fā)此論然于五經(jīng)之指未能大有發(fā)明也其后班氏作藝文志有云六藝之文樂以和神仁之表也詩以正言義之用也禮以明體明者著見故無訓(xùn)也書以廣聽知之術(shù)也春秋以斷事信之符也五者葢五常之道相須而備故易為之原夫六經(jīng)于五常之道無不包者今以五常分屬于六藝是樂有仁而無義詩有義而無仁也可乎哉大率漢儒論經(jīng)鮮有得其指要者反不若荘生之當(dāng)于理也

史記孔子去魯凡十四嵗而反乎魯【孔子以定公十四年去魯至哀公時反魯】魯終不能用孔子孔子亦不求仕時周室衰禮樂廢詩書缺追跡三代之禮序書傳上紀(jì)唐虞之際下至秦繆曰夏禮吾能言之?不足徴也殷禮吾能言之宋不足徴也足則吾能徴之矣觀殷夏所損益曰后雖百世可知也又曰周監(jiān)二代郁郁乎文哉吾從周孔子語魯大師樂其可知也又曰吾自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所古者三千余篇孔子去其重取其可施于禮義上采契后稷中述殷周之盛至幽厲之缺始于袵席故曰關(guān)雎之亂以為風(fēng)始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始三百五篇孔子皆?歌之以求韶武雅頌之音禮樂自此可得而述之以備王道成六藝孔子晚而喜易序彖系象説卦文言讀易韋編三絶曰假我數(shù)年若是我于易則彬彬矣孔子以詩書禮樂教弟子葢三千焉身通六義者七十有二人哀公十四年春狩大野叔孫氏車子鉏商獲獸以為不祥仲尼視之曰麟也取之曰河不出圖雒不出書吾已矣夫顔淵死孔子曰天喪予及西狩見麟曰吾道窮矣乃因史記作春秋上至隠公下訖哀公十四年據(jù)魯親周其辭約其防博郢楚之君自稱王春秋貶之曰子踐土之會實召周天子而春秋諱之曰天王狩于河陽推此類以繩當(dāng)世貶損之義后有王者舉而用之春秋之義行則天下亂臣賊子懼焉孔子在位聽訟文辭有可與人共者弗獨有也至于為春秋筆則筆削則削子夏之徒不能贊一辭以上總論六經(jīng)之指

西山讀書記卷二十四