程材篇

　　盼遂案：量知篇云：“材盡德成，其比于文吏亦雕琢者，程量多矣。”

　　論者多謂儒生不及彼文吏，漢書(shū)兒寬傳：“文史法律之吏?！币?jiàn)文吏利便，而儒生陸落，文選蜀都賦注引蔡邕曰：“凝雨曰陸?！贬屆尩卦唬骸瓣懀跻?，水流漉而去也。”畢沅曰：“陸有流漉之誼?！卑矗赫f(shuō)文曰：“漉，水下貌?！薄瓣憽?、“落”雙聲，猶言“沉淪”也。莊子則陽(yáng)篇“陸沉”，義亦當(dāng)如此。司馬彪注：“陸沉，無(wú)水而沉也?！笨质е亍；茨嫌[冥篇云：“是謂坐馳陸沉，晝冥宵明。”則其義又如司馬說(shuō)。王本、崇文本改作“墮落”，妄也。盼遂案：“陸落”雙聲連綿字，失意之貌。或作“牢落”、“遼落”、“寥落”，皆一聲轉(zhuǎn)變。則詆訾儒生以為淺短，稱譽(yù)文吏謂之深長(zhǎng)。是不知儒生，亦不知文吏也。儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也；文吏更事，“更”猶“經(jīng)歷”也。儒生不習(xí)也?！安弧豹q“未”也。謂文吏更事，儒生不習(xí)，可也；謂文吏深長(zhǎng)，儒生淺短，知妄矣?！爸弊譄o(wú)取?！翱梢病薄ⅰ巴印毕鄬?duì)成義?！爸弊稚w涉“短”字偽衍。

　　

　　世俗共短儒生，儒生之徒，亦自相少。何則？并好仕學(xué)宦，用吏為繩表也。儒生有闕，俗共短之；文吏有過(guò)，俗不敢訾。歸非于儒生，付是于文吏也。夫儒生材非下于文吏，又非所習(xí)之業(yè)非所當(dāng)為也，然世俗共短之者，見(jiàn)將不好用也。將，郡將。注前篇。將之不好用之者，事多己不能理，須文吏以領(lǐng)之也。夫論善謀材，呂氏春秋當(dāng)染篇注：“論猶擇也。”施用累能，“施”讀作“貤”。說(shuō)文：“貤，重次弟物也?！崩郏蚶垡?。下文“科用累能”，語(yǔ)意正同。超奇篇：“能差眾儒之才，累其高下，賢于所累?！睍?shū)解篇：“析累二字，孰者為賢。”定賢篇：“太史公序累，以湯為酷?！辈⑴c此“累”字義同。漢書(shū)谷永傳：“絫親疏，序材能。”“絫”亦當(dāng)作“貤累”、“序累”解。師古曰：“累，謂積累其次而計(jì)之也?！逼谟谟幸?。文吏理煩，身役于職，職判功立，盼遂案：“判”為“辨”之借字?？脊び涀ⅲ骸氨?，具也?！避髯幼h兵篇注：“辨，治也。”“職辨”與“功立”為駢詞。將尊其能。儒生栗栗，不能當(dāng)??；將有煩疑，不能效力。力無(wú)益于時(shí)，則官不及其身也。將以官課材，材以官為驗(yàn)，是故世俗常高文吏，賤下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之將。世俗之論，緣將好惡。

　　

　　今世之將，“今”猶“若”也。材高知深，通達(dá)眾凡，元本“凡”作“事”，朱校同。按：答佞篇曰：“貪?rùn)?quán)據(jù)凡?！迸c此“眾凡”義同。元本作“眾事”，非也。舉綱持領(lǐng)，事無(wú)不定；其置文吏也，備數(shù)滿員，足以輔己志。志在修德，務(wù)在立化，則夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破堅(jiān)理煩，不能守身，身則亦不能輔將。孫曰：“身”字不當(dāng)重，疑衍一“身”字?；虍?dāng)重“不能守身”一句，而今本脫三字耳。儒生不習(xí)于職，長(zhǎng)于匡救；將相傾側(cè)，諫難不懼。案世間能建蹇蹇之節(jié)，易蹇卦六二爻曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！彪x騷王注：“謇謇，忠貞貌也。”謇、蹇字同。成三諫之議，“議”當(dāng)作“義”。公羊莊二十四年傳：“三諫不從，遂去之。故君子以為得君臣之義?！弊ⅲ骸爸G必三者，取月生三日而成魄，臣道就也?！背~七諫王逸章句曰：“諫者，正也。謂陳法度以諫正君也。古者人臣三諫不從，退而待放?！绷顚z身自敕，敕，誡也。不敢邪曲者，率多儒生。阿意茍取容幸，將欲放失，低嘿不言者，率多文吏。文吏以事勝，以忠負(fù)；儒生以節(jié)優(yōu)，以職劣。二者長(zhǎng)短，各有所宜；世之將相，各有所取。取儒生者，必軌德立化者也；取文吏者，必優(yōu)事理亂者也。

　　

　　材不自能則須助，須助則待勁。孫曰：“勁”與“繕”通。說(shuō)文：“繕，補(bǔ)也?！弊筚沂迥陚髯ⅲ骸翱?，治也?！敝芄倏樔俗ⅲ骸翱樦詣乓?，善也?！笔枰云渌乒?，有堅(jiān)勁而善，堪為王用者。是“繕”有以善補(bǔ)治其不足之意。此謂己既無(wú)材，則須輔；既須輔助，則必待善人以補(bǔ)治其缺也。故下云：“官之立佐，為力不足也；吏之取能，為材不及也?！笔瞧淞x矣。曲禮：“急繕其怒。”注：“繕讀曰勁?！惫僦⒆簦瑸榱Σ蛔阋?；吏之取能，為材不及也。日之照幽，不須燈燭；賁、育當(dāng)敵，孟賁、夏育，古勇士。廣韻以“賁”為姓，非。不待輔佐。使將相知（之）力，若日之照幽，“知”當(dāng)從朱校元本作“之”，聲之誤也。上文“官之立佐，為力不足也”，兩“力”字相承。賁、育之難敵，則文吏之能無(wú)所用也。病作而醫(yī)用，禍起而巫使。如自能案方和藥，入室求祟，則醫(yī)不售而巫不進(jìn)矣。橋梁之設(shè)也，足不能越溝也；車馬之用也，走不能追遠(yuǎn)也。足能越溝，走能追遠(yuǎn)，則橋梁不設(shè)，車馬不用矣。天地事物，人所重敬，皆力劣知極，須仰以給足者也。今世之將相，不責(zé)己之不能，而賤儒生之不習(xí)；不原文吏之所得得用，“得”字不當(dāng)重。疑衍一“得”字。而尊其材，謂之善吏。非文吏，憂不除；非文吏，患不救。是以選舉取常故，意林引仲長(zhǎng)統(tǒng)昌言曰：“天下士有三俗：其一俗，選士而論族姓閥閱?！焙鬂h書(shū)章帝紀(jì)，詔曰：“選舉乖實(shí)，可不憂與？鄉(xiāng)選里舉，今刺史守相，不明真訛。每尋前世，舉人貢士，或起圳畝，不系閥閱?！弊ⅲ骸把郧按e人，務(wù)取賢才，不拘門(mén)地?！庇猪f彪傳，彪上議曰：“伏惟明詔，垂恩選舉，士宜以才行為先，不可純以閥閱?！焙鬂h紀(jì)九，宋均曰：“今選舉不得幽隱側(cè)陋，但見(jiàn)長(zhǎng)吏耳。”是東漢選舉，多以門(mén)地為限。此云“取常故”，蓋即其義。下文云“儒生無(wú)閥閱”，即承此為言。案吏取無(wú)害。后謝短篇曰：“文吏曉簿書(shū)，自謂文無(wú)害?！蹦犹?hào)令篇曰：“舉吏貞廉忠信無(wú)害可任事者?！庇衷唬骸爸?jǐn)擇吏之忠信無(wú)害可任事者?！笔酚浭捪鄧?guó)世家：“以文無(wú)害，為沛主吏掾?！奔鉂h書(shū)音義云：“文無(wú)害，有文無(wú)所柱害也。律有無(wú)害都吏，如今言公平吏。一曰：無(wú)害者，如言無(wú)比，陳留間語(yǔ)也?！彼麟[引應(yīng)劭云：“雖為吏而不刻害。”韋昭云：“為有文理，無(wú)傷害也?！睗h書(shū)蕭何傳注，服虔曰：“為人解通無(wú)嫉害也?！睉?yīng)劭曰：“雖為文吏，而不刻害也。”蘇林曰：“毋害，若言無(wú)比也。一曰：害，勝也，無(wú)能勝害之者?！睅煿旁唬骸昂?，傷也，無(wú)人能傷害之也?！苯癜矗骸盁o(wú)害”、“文無(wú)害”，漢人常語(yǔ)。（墨子號(hào)令篇，后人作也。）“文”謂論獄之文辭。史、漢所言“文深”、“文惡”、“舞文弄法”，諸“文”字義并同?！拔臒o(wú)害”，文辭無(wú)傷害也。漢書(shū)音義謂“如言公平吏”，其說(shuō)得之。后漢書(shū)百官志：“秋冬遣無(wú)害吏。”劉昭注同。史記趙禹、張湯、減宣、杜周諸傳所言“無(wú)害”，其義并同。至趙禹傳：“禹無(wú)害，然文深?！薄盁o(wú)害”者，案法為文，不以私意陷害。“文深”者，引據(jù)法憲，多從其重也。劉奉世惑于此，謂“無(wú)害”為無(wú)害于行，非也。至蘇林、師古說(shuō)，無(wú)人能傷害之，則“害”字對(duì)吏言，失之遠(yuǎn)矣。儒生無(wú)閥閱，注謝短篇。所能不能任劇，繁劇也。故陋于選舉，佚于朝廷。通津本、王本作“庭”，今從崇文本。

　　

　　聰慧捷疾者，謂儒生。隨時(shí)變化，學(xué)知吏事，則踵文吏之后，未得良善之名。守古循志，案禮脩義，輒為將相所不任，文吏所毗戲。“毗”讀作“卑”，音同字通。（詩(shī)節(jié)南山：“天子是毗。”釋文：“‘毗’，王本作‘埤’?！避髯渝蹲鳌扳亍薄＃┍皯?，謂為文吏所賤視也。盼遂案：“毗戲”疑為“兒戲”之誤。“毗”字或體為“毗”，故易與“兒”互訛。不見(jiàn)任則執(zhí)欲息退，見(jiàn)毗戲則意不得，臨職不勸，察事不精，遂為不能，“為”讀作“謂”。斥落不習(xí)。有俗材而無(wú)雅度者，學(xué)知吏事，亂于文吏，謂混入文吏之間。觀將所知，“知”字無(wú)義，疑當(dāng)作“之”，聲之誤也?！爸?，往也。謂觀將所旨趨，言投其好也。適時(shí)所急，轉(zhuǎn)志易務(wù)，晝夜學(xué)問(wèn)，無(wú)所羞恥，期于成能名文而已。名文，言以文法名。其高志妙操之人，恥降意損崇，以稱媚取進(jìn)，深疾才能之儒。洎入文吏之科，疾，惡也。洎入，猶言浸入也。惡趨時(shí)之儒亂于文吏。盼遂案：“洎”為“汨”之誤。堅(jiān)守高志，不肯下學(xué)。亦時(shí)或精闇不及，“亦時(shí)或”，疑當(dāng)作“亦或時(shí)”，本書(shū)常語(yǔ)。意疏不密，臨事不識(shí)；對(duì)向謬誤，拜起不便，拜起，拜跪也。說(shuō)詳是應(yīng)篇。下文云：“習(xí)對(duì)向，滑習(xí)跪拜?！迸c此正反為文。進(jìn)退失度；奏記言事，后漢書(shū)班固傳注：“奏，進(jìn)也。記，書(shū)。前書(shū)：‘待詔鄭朋奏記于蕭望之。’奏記自朋始也?！泵墒拷膺^(guò)，解過(guò)，謂指摘過(guò)失。自紀(jì)篇：“專薦未達(dá)，解已進(jìn)者過(guò)?！币辉唬骸敖膺^(guò)”疑當(dāng)作“解逅”。莊子胠篋篇：“解垢同異之變多，則俗惑于辯矣?！被茨蟼m真篇：“孰肯解構(gòu)人間之事，以物煩其性命乎？”后漢書(shū)閻后紀(jì)：“濟(jì)陰王在內(nèi)，邂逅公卿立之，還為大害。”隗囂傳：“帝報(bào)以手書(shū)曰：‘自今以后，手書(shū)相聞，勿用傍人解構(gòu)之言。’”竇融傳：“欲設(shè)間離之說(shuō)，亂惑真心，轉(zhuǎn)相解構(gòu)，以成其奸?！苯夤?、解構(gòu)、邂逅，并聲近義通。莊子釋文：“解垢，詭曲之辭?！崩钯t于隗囂傳注曰：“解構(gòu)，猶間構(gòu)也。”并得其義?！懊墒拷忮恕?，謂遭多口之士間構(gòu)也。蓋淺人不知“解逅”有“間構(gòu)”之義，而妄改之。援引古義；割切將欲，直言一指，觸諱犯忌；封蒙約縛，簡(jiǎn)繩檢署，事不如法；文辭卓詭，辟剌離實(shí)，曲不應(yīng)義。故世俗輕之，文吏薄之，將相賤之。

　　

　　是以世俗學(xué)問(wèn)者，不肯竟經(jīng)明學(xué)，深知古今，忽欲成一家章句。義理略具，同超（趨）學(xué)史書(shū)，吳曰：“同超”無(wú)義。以文勢(shì)測(cè)之，“同”疑當(dāng)作“因”，“超”疑當(dāng)作“趨”，并形近之訛。論言俗人不肯竟經(jīng)明學(xué)，因趨學(xué)史書(shū)，以就諸曹掾史之職。下文云：“趨讎不存志?！绷x與此同。鹽鐵論利議篇：“趨遷官吏。”“趨”，張之象本作“超”。此“趨”、“超”形近互訛之證?！笆窌?shū)”者，藝文志稱“太史試學(xué)僮，能諷書(shū)九千字以上，乃得為史”是也。嚴(yán)延年、貢禹、王尊傳皆有“善史書(shū)”之語(yǔ)。孫曰：吳謂“超”為“趨”字之誤，是也?！巴厡W(xué)史書(shū)”句，與上下文義正相一貫，不必改“同”為“因”也。讀律諷令，注見(jiàn)下。治作情奏，盼遂案：“情”疑為“請(qǐng)”之誤。請(qǐng)者，箋啟之類。墨子書(shū)中多以“請(qǐng)”代“情”。莊子天下篇：“請(qǐng)欲固置五升之飯。”“請(qǐng)欲”亦“情欲”也。此情、請(qǐng)通假之證。論衡則由形近而致誤寫(xiě)也。習(xí)對(duì)向，滑習(xí)跪拜，盼遂案：下“習(xí)”字蓋涉上“習(xí)”字而誤衍?！盎豹q“習(xí)”也。廣雅釋詁：“滑，美也?！庇轴屟裕骸盎蛞??！薄盎虬荨币嗒q“習(xí)跪拜”耳。本論謝短篇“滑習(xí)義理”，“滑習(xí)章句”，皆“滑習(xí)”連用，是“滑”亦訓(xùn)“習(xí)”之證。家成室就，召署輒能。徇今不顧古，趨讎不存志，“讎”即“售”字?！白嚒闭?，“售”俗。競(jìng)進(jìn)不案禮，廢經(jīng)不念學(xué)。是以古經(jīng)廢而不修，舊學(xué)闇而不明，儒者寂于空室，文吏嘩于朝堂。材能之士，隨世驅(qū)馳；節(jié)操之人，守隘屏竄。“屏”，意林引作“迸”。下同。驅(qū)馳日以巧，屏竄日以拙。非材頓、知不及也，“頓”讀“鈍”。意林引無(wú)“頓”字。希見(jiàn)闕為，不狎習(xí)也。蓋足未嘗行，堯、禹問(wèn)曲折；目未嘗見(jiàn)，孔、墨問(wèn)形象。齊部（郡）世刺繡，意林、御覽八一五引“部”并作“郡”。當(dāng)據(jù)正?；茨险f(shuō)林訓(xùn)：“臨淄之女，織紈而思行者。”高注：“臨淄，齊都?！笨脊び洠骸拔宀蓚渲^之繡。”恒女無(wú)不能；襄邑俗織錦，鈍婦無(wú)不巧?！澳堋毕拢扒伞毕?，意林、御覽引并有“者”字。“鈍”并作“恒”。陳留風(fēng)俗傳：（御覽一五八。）“襄邑睢、渙之水出文章，故曰黼黻藻錦，日月華蟲(chóng)，以奉天子宗廟御服”說(shuō)文云：“錦，襄邑織文也?！比眨浚┮?jiàn)之，日為之，意林、御覽引“日見(jiàn)之”并作“目見(jiàn)之”。宋本、朱校元本正作“目”。當(dāng)據(jù)正。手狎也。盼遂案：上“日”字宋本作“目”，是也。此承上文“目未嘗見(jiàn)”而來(lái)。使材士未嘗見(jiàn)，巧女未嘗為，異事詭手，“異”，元本作“易”，朱校同。暫為卒睹，顯露易為者，猶憒憒焉。廣雅釋訓(xùn)：“憒憒，亂也?！狈浇裾撌?，不為希更，“為”讀“謂”?！跋！弊x“稀”。言不謂儒生未習(xí)。而曰材不敏；不曰未嘗為，而曰知不達(dá)，失其實(shí)也。儒生材無(wú)不能敏，業(yè)無(wú)不能達(dá)，朱?！斑_(dá)”作“通”。下同。志不有（肯）為?！坝小?，元本作“肯”，朱校同。孫曰：當(dāng)從元本作“肯”。盼遂案：宋本亦作“肯”。今俗見(jiàn)不習(xí)，謂之不能；睹不為，謂之不達(dá)。

　　

　　科用累能，科，科別也。后漢書(shū)和帝紀(jì)：“科別行能?！惫饰睦粼谇埃迳诤?，是從朝廷謂之也。通津本“廷”作“庭”。今從崇文本。下同。如從儒堂訂之，則儒生在上，文吏在下矣。從農(nóng)論田，田夫勝；從商講賈，“講”，朱校元本作“論”。賈人賢；今從朝廷，謂之文吏。或以“謂之”屬上讀，“文吏”屬下讀。非也。朝廷之人也，幼為干吏，以朝廷為田畝，以刀筆為耒耜，以文書(shū)為農(nóng)業(yè)（桑），吳曰：意林引作“農(nóng)?！?。以上文“田畝”、“耒耜”諸語(yǔ)例之，當(dāng)以“農(nóng)?！睘殚L(zhǎng)。猶家人子弟，生長(zhǎng)宅中，意林引作“狎習(xí)”。其知曲折，愈于賓客也。賓客暫至，雖孔、墨之材，不能分別。儒生猶賓客，文吏猶子弟也。以子弟論之，則文吏曉于儒生，儒生闇于文吏。今世之將相，知子弟以文吏為慧，文不成義。疑當(dāng)作“知子弟以久為慧”，與下“知賓客以暫為固”正反為文。上文“家人子弟，生長(zhǎng)宅中，其知曲折，愈于賓客”，即此文所據(jù)為義。蓋“久”、“文”二字形近而誤，又涉上下諸“文吏”而衍“吏”字。盼遂案：“文吏”二字有誤，當(dāng)作“生長(zhǎng)”為是。上文：“家人子弟，生長(zhǎng)宅中，其知曲折，愈于賓客也。”此語(yǔ)正承述其事。不能知文吏以狎?yàn)槟埽粌伞澳堋弊钟谠~為復(fù)。以下“不知儒生以希為拙”例之，上“能”字衍。一曰：“不能”當(dāng)作“而不”。本書(shū)“能”、“而”通用。知賓客以暫為固，陋也。不知儒生以希為拙，惑蔽闇昧，不知類也。

　　

　　一縣佐史之材，任郡掾史；漢書(shū)百官公卿表曰：“縣有丞尉，秩百石以下，有斗食佐史之秩，是為少吏?！睅煿抛⒁凉h官名秩簿云：“佐史月俸八斛也?！焙鬂h書(shū)百官志曰：“郡置諸曹掾史?！弊⒁凉h書(shū)音義曰：“正名掾，副曰屬?！币豢っ懶兄?，堪州從事?！耙豢っ懶兄堋?，疑當(dāng)作“一郡循行之能”。“循”、“脩”形近而誤?！白羰贰?、“循行”并官名。若作“脩行”，則屬辭不類矣。后漢書(shū)百官志注引漢官曰：“雒陽(yáng)令員吏七百九十六人，鄉(xiāng)有秩、獄史五十六人，佐史、鄉(xiāng)佐七十七人，循行二百六十人?！笔恰白羰贰薄ⅰ把小辈榭h員，故對(duì)舉為文也。后漢書(shū)百官志曰：“有從事史?！比欢げ徽僮羰?，州不取脩行者，巧習(xí)無(wú)害，無(wú)害，無(wú)傷害人，言公平也。盼遂案：“無(wú)害”為兩漢考吏等級(jí)之名。漢書(shū)蕭何傳：“何以文毋害為沛主吏掾。”注引蘇林曰：“無(wú)害猶言無(wú)比也?！笔酚浰麟[引漢書(shū)音義云：“無(wú)害者，如言無(wú)比，陳留間語(yǔ)也。”則“無(wú)害”殆為上考之名類。文少德高也。佐史，循行，皆一鄉(xiāng)小吏，未習(xí)文法，故曰文少。漢世鄉(xiāng)官如三老孝悌力田，皆所以勸導(dǎo)鄉(xiāng)里，助成風(fēng)化者。此亦宜然，故云德高。五曹自有條品，后漢書(shū)應(yīng)劭傳：“五曹詔書(shū)?！弊ⅲ骸俺傻鄢踔蒙袝?shū)員五人。漢舊儀：有常侍曹，二千石曹，戶曹，主客曹，三公曹。”按：后漢書(shū)百官志：“尚書(shū)六人，屬少府?！北咀⒃唬骸俺傻鄢踔蒙袝?shū)四人，分為四曹。世祖后分為六曹。”又曰：“每郡置諸曹掾史?！北咀⒃唬骸爸T曹略如公府曹，無(wú)東西曹，有功曹史?！庇衷唬骸翱h置諸曹掾史。”本注曰：“諸曹略如郡員?！笔强h曹如郡，郡曹如公府，而無(wú)東西曹。按續(xù)志，公府曹屬太尉，有西曹、東曹、戶曹、奏曹、辭曹、法曹、尉曹、賊曹、決曹、兵曹、金曹、倉(cāng)曹。此云“五曹”，未知其所屬。豈舉成帝時(shí)制，屬少府歟？簿書(shū)自有故事，故事，猶章程也。勤力玩弄，成為巧吏，安足多矣？賢明之將，程吏取材，禮記儒行：“不程勇?！弊ⅰ俺酞q量也?！辈磺罅?xí)論高，言不以所習(xí)為尚。存志不顧文也。言察其忠節(jié)公行之志，不以文法簿書(shū)為程。稱良吏曰忠，忠之所以為效，非簿書(shū)也。夫事可學(xué)而知，禮可習(xí)而善，忠節(jié)公行不可立也。文吏、儒生皆有所志，然而儒生務(wù)忠良，文吏趨理事。賈誼新書(shū)大政下篇：“吏者，理也。理之所出?！睏钊锢碚撛唬海〞?shū)抄七七。）“吏者，理也。理萬(wàn)物，平百揆?！逼堄兄伊贾畼I(yè)，疏拙于事，無(wú)損于高。

　　

　　論者以儒生不曉簿書(shū)，置之于下第。法令比例，吏斷決也。鹽鐵論曰：“春夏生長(zhǎng)，圣人象而為令。秋冬殺藏，圣人則而為法。故令者教也，法者刑罰也?！睗h書(shū)宣帝紀(jì)注，文穎曰：“天子詔所增損不在律上者為令?！倍Y記王制注：“已行故事故曰比。”刑法志師古注：“比，以例相比況也?！敝芏Y秋官大司寇注：“若今時(shí)決事比。”疏曰：“若今律，其有斷事，皆依舊事斷之。其無(wú)條，取比類以決之。”暉按：比，今言判例也。文吏治事，必問(wèn)法家?？h官事務(wù)，莫大法令。史記周勃世家索隱：“縣官，謂天子也。所以謂國(guó)家為縣官者，夏官王畿內(nèi)縣即國(guó)都也。王者官天下，故曰縣官。”按：漢書(shū)武帝紀(jì)：“縣官衣食不足。”哀帝紀(jì)：“沒(méi)入縣官?！睎|平王宇傳：“縣官年少?！辈⒅^天子也。必以吏職程高，是則法令之家宜最為上。或曰：“固然。法令，漢家之經(jīng)，漢人以經(jīng)目律。見(jiàn)謝短篇。吏議決焉。事定于法，誠(chéng)為明矣?！敝^法令家當(dāng)高文吏也。曰：夫五經(jīng)亦漢家之所立，儒林傳贊：“武帝立五經(jīng)博士?！比迳普?，大義皆出其中。董仲舒表春秋之義，稽合于律，無(wú)乖異者。春秋繁露楚莊王篇：“春秋之辭，多所況，是文約而法明?！庇衷唬骸按呵?，義之大者。觀其是非，可以得其正法。”玉杯篇：“論春秋者，合而通之，緣而求之，是以人道浹而王法立?！庇衷唬骸按呵镏ǎ匀穗S君，以君隨天。”竹林篇：“春秋之法，卿不憂諸侯，政不在大夫?！庇裼⑵骸靶慌c其子而與其弟，其弟亦不與子而反與之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也。棄之則棄善志，取之則害王法?！庇衷唬骸按呵镏ǎ蠓虿坏糜玫?，公子無(wú)去國(guó)之義，君子不避外難。”精華篇：“春秋之法，大夫無(wú)遂事，出境有可以安社稷利國(guó)家者，則專之可也?！庇衷唬骸按呵镏?tīng)獄者，必本其事而原其志?！贝私灾偈嬉月杀泶呵锪x也。鹽鐵論曰：“春秋之治獄，論心定罪，志善而違于法者免，志惡而合于法者誅。”義與之同。漢書(shū)藝文志有公羊董仲舒春秋治獄十六篇。后漢書(shū)應(yīng)劭傳：“故膠東相董仲舒老病致仕，朝廷每有政議，數(shù)遣廷尉張湯親至陋巷，問(wèn)其得失，于是作春秋決獄二百三十二事?！苯衿鋾?shū)亡，引見(jiàn)白帖、御覽、通典。詳困學(xué)紀(jì)聞六、程樹(shù)德漢律考七春秋決獄考。然則春秋，漢之經(jīng)，孔子制作，垂遺于漢。論者徒尊法家，不高春秋，是闇蔽也。春秋五經(jīng)，義相關(guān)穿，錢(qián)大昕曰：“‘關(guān)穿’猶言‘貫穿’也。”按：錢(qián)說(shuō)是也。鄉(xiāng)射禮：“不貫不釋?！惫盼摹柏灐弊鳌瓣P(guān)”。大戴禮子張問(wèn)入官篇“察一而不關(guān)于多”，家語(yǔ)入官篇“關(guān)”作“貫”。關(guān)、貫字通。既是春秋，不大五經(jīng)，是不通也。五經(jīng)以道為務(wù)，事不如道，道行事立，無(wú)道不成。然則儒生所學(xué)者，道也；文吏所學(xué)者，事也。假使材同，當(dāng)以道學(xué)。如比于文吏，洗洿泥者以水，燔腥生者用火，水火。道也，用之者，事也，事末于道。儒生治本，文吏理末，道本與事末比，定尊卑之高下，可得程矣。

　　堯以俊德，致黎民雍。堯典：“克明俊德，黎民于變時(shí)雍?！笨讉鳎骸澳苊骺〉轮咳斡弥?。黎，眾也。雍，和也?！笨鬃釉唬骸靶┲粒ㄓ谏衩?。”孝經(jīng)感應(yīng)章文。張釋之曰：“秦任刀筆小吏，漢書(shū)蕭何傳注，“刀所以削書(shū)也。古者用簡(jiǎn)牒，故吏皆以刀筆自隨也?！绷赀t至于二世，“陵遲”猶“陵夷”也。天下土崩?！闭Z(yǔ)見(jiàn)史記本傳。張湯、趙禹，漢之惠吏，惠、慧通。太史公序累，盼遂案：“太史公序累”當(dāng)即史記。仲任時(shí)，史記之名尚未凝固，故論衡于史記名稱極不一律。“太史公序累”之名，又見(jiàn)定賢篇。置于酷部，并見(jiàn)酷吏傳。釋名釋典藝曰：“誄，累也，累列其事而稱之也?！薄袄邸薄ⅰ罢C”聲同義通。而致土崩。而，如也。孰與通于神明令人填膺也？將相知經(jīng)學(xué)至道，而不尊經(jīng)學(xué)之生，彼見(jiàn)經(jīng)學(xué)之生，能不及治事之吏也。

　　

　　牛刀可以割雞，雞刀難以屠牛；刺繡之師能縫帷裳，納縷之工不能織錦；廣雅：“衲，補(bǔ)也?！闭率闲路窖粤唬骸敖窕茨?、吳、越謂破布牽連補(bǔ)綴者為衲頭，亦謂刺繡為納繡。直隸謂粗縫曰納?！比迳転槲睦糁?，文吏不能立儒生之學(xué)。文吏之能，誠(chéng)劣不及；儒生之不習(xí)，實(shí)優(yōu)而不為。孫曰：“儒生”二字當(dāng)重。禹決江河，不秉鍤；韓非五蠹篇：“禹之王天下也，身執(zhí)耒臿，以為民生?！被茨献右砸嘣疲骸坝砩韴?zhí)藟臿?！保ń駛危按埂?，依王念孫校。）與此異義?；茨淆R俗訓(xùn)注：“，斫屬。”爾雅釋器釋文引字林曰：“，大鋤也。”淮南精神訓(xùn)注：“臿，青州謂之鏵，有刃也。”釋名曰：“鍤或曰鏵。鏵，刳也，刳地為坎也?！卑矗航袼字^之鏵鍬。周公筑雒，不把筑杖。把，持也。夫筆墨簿書(shū)，鍤筑杖之類也，而欲合志大道者謂欲使儒生。躬親為之，是使將軍戰(zhàn)而大匠斫也。

　　

　　說(shuō)一經(jīng)之生，治一曹之事，旬月能之；典一曹之吏，學(xué)一經(jīng)之業(yè)，一歲不能立也。禮記冠義注：“立猶成也。”何則？吏事易知，而經(jīng)學(xué)難見(jiàn)也。儒生擿（籀）經(jīng)，窮竟圣意；“擿”字義不可通。說(shuō)文：“擿，搔也。一曰：投也?！薄皵`”當(dāng)作“籀”?！棒Α币蛔鳌啊瘛?，形壞為“捅”，或“摘”，（說(shuō)文言部：“讀，籀書(shū)也。”“籀”，各本訛作“誦”。別通篇：“經(jīng)徒能摘?！薄罢币唷棒Α敝`。并其比。）再訛為“擿”。說(shuō)文：“籀，讀也?！倍巫ⅲ骸剥r繹其義蘊(yùn)至于無(wú)窮，是謂之讀?！薄案F竟圣意”，正其義也。文吏搖筆，考跡民事。夫能知大圣之意，曉細(xì)民之情，孰者為難？以立難之材，吳曰：意林引昌言：“智足以立難成之事。”“立難”意與彼同。含懷章句十萬(wàn)以上，“萬(wàn)”，元本作“篇”，朱校同。行有余力。博學(xué)覽古今，計(jì)胸中之穎，出溢十萬(wàn)。文吏所知，不過(guò)辨解簿書(shū)。富累千金，孰與貲直百十也？京廩如丘，孰與委聚如坻也？說(shuō)文：“坻，小渚也?！彼锌删又钚≌?。世名材為名器，器大者盈物多。然則儒生所懷，可謂多矣。

　　

　　蓬生麻間，不扶自直；白紗入緇，不染自黑。注率性篇。此言所習(xí)善惡，變易質(zhì)性也。儒生之性，非能皆善也，被服圣教，日夜諷詠，得圣人之操矣。文吏幼則筆墨，手習(xí)而行，無(wú)篇章之誦，不聞仁義之語(yǔ)。長(zhǎng)大成吏，舞文巧法，徇私為己，勉赴權(quán)利；考事則受賂，考事，謂考案獄訟也。臨民則采漁，處右則弄權(quán)，幸上則賣將；一旦在位，鮮冠利劍，一歲典職，田宅并兼。御覽八一五引作“并集”。性非皆惡，所習(xí)為者，違圣教也。故習(xí)善儒路，歸化慕義，志操則勵(lì)變從高，明將見(jiàn)之，顯用儒生?！肮柿?xí)”以下文有奪誤。盼遂案：“將見(jiàn)”為“將相”之誤。論衡例稱郡守為將，國(guó)相為相也。東海相宗叔犀（庠）（犀）廣召幽隱，孫曰：“犀”當(dāng)作“庠”，字之誤也。宗叔庠即宗均也。后漢書(shū)：“宗均（今本誤作“宋均”。）字叔庠，南陽(yáng)安眾人也。永平元年遷東海相。”干祿字書(shū)：“犀俗作屖。”故“ 庠”誤為“犀”。又按：此文“庠”字不當(dāng)重，疑衍一“庠”字。下文云：“陳留太守陳子瑀開(kāi)廣儒路?！蔽睦?。暉按：孫說(shuō)是也?！跋保煨Ｔ咀鳌啊瘛?，可見(jiàn)“庠”誤“犀”之跡。又按：均召幽隱，本傳未見(jiàn)。后漢紀(jì)九載均言曰：“今選舉不得幽隱側(cè)陋，但得見(jiàn)長(zhǎng)吏耳?！贝呵飼?huì)饗，設(shè)置三科，以第補(bǔ)吏，一府員吏，儒生什九。陳留太守陳子瑀，開(kāi)廣儒路，列曹掾史，皆能教授；簿書(shū)之吏，什置一二。兩將知道事之理，曉多少之量，故世稱褒其名，書(shū)記紀(jì)累其行也。“記”，朱校元本作“紀(jì)”。疑此文當(dāng)作“書(shū)紀(jì)累其行”，與“世稱褒其名”句法一律。蓋“紀(jì)”字誤重，今本妄改作“記”。

　　

　　量知篇

　　程材所論，論材能、行操，未言學(xué)、知之殊奇也。

　　夫儒生之所以過(guò)文吏者，學(xué)問(wèn)日多，簡(jiǎn)練其性，雕琢其材也。故夫?qū)W者所以反情治性，盡材成德也。材盡德成，其比于文吏，亦雕琢者，亦，語(yǔ)詞。程量多矣。貧人與富人，俱□錢(qián)百，并為賻禮死哀之家。知之者，知貧人劣能共百，以為富人饒羨有奇余也；不知之者，見(jiàn)錢(qián)俱百，以為財(cái)貨貧富皆若一也。文吏儒生，（皆）有似于此。孫曰：“皆”字疑涉下“皆”字而衍。下文云：“文吏、儒生，有似于此，俱有材能，并用筆墨。”文例正同。皆為掾吏（史），并典一曹，“掾吏”當(dāng)作“掾史”，涉上下諸“文吏”而誤。漢書(shū)翟方進(jìn)傳：“數(shù)為掾史所詈辱?！焙鬂h書(shū)百官志：“掾史、屬，二十四人?！庇衷唬骸翱ぶ弥T曹掾史?？h署諸曹掾史?！背滩钠唬骸耙豢h佐史之材，任郡掾史?！庇衷唬骸傲胁苻蚴?，皆能教授?！辈⑵渥C。將知之者，知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇余；不知之者，以為皆吏，深淺多少同一量，失實(shí)甚矣。地性生草，山性生木。如地種葵□，注自紀(jì)篇。山樹(shù)棗栗，文選秋興賦注引“樹(shù)”作“種”。名曰美園茂林，不復(fù)與一恒地庸山比矣。文吏、儒生，有似于此。俱有材能，并用筆墨，而儒生奇有先王之道，先王之道，非徒葵□棗栗之謂也。恒女之手，紡績(jī)織經(jīng)，經(jīng)亦織也。盼遂案：“經(jīng)”為“纴”之形誤。漢書(shū)嚴(yán)助傳：“婦人不得紡績(jī)織纴?！睘榇怂淖诌B用之證。如或奇能，織錦□繡，“□”即“刺”字，注語(yǔ)增篇。名曰卓殊，不復(fù)與恒女科矣。夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經(jīng)傳之學(xué)，猶女工織錦□繡之奇也。

　　

　　貧人好濫，而富人守節(jié)者，論語(yǔ)衛(wèi)靈公篇何注：“濫，溢也。濫溢為非。”貧人不足而富人饒侈。儒生不為非，而文吏好為奸者，文吏少道德，而儒生多仁義也。貧人富人，并為賓客，受賜于主人，富人不慚而貧人常媿者，富人有以效，貧人無(wú)以復(fù)也。儒生、文吏，俱以長(zhǎng)吏為主人者也。所事者，故云“長(zhǎng)吏”，與百官表所云“長(zhǎng)吏”不同。儒生受長(zhǎng)吏之祿，報(bào)長(zhǎng)吏以道；文吏空胸，無(wú)仁義之學(xué)，居住食祿，“住”疑當(dāng)作“位”。終無(wú)以效，所謂“尸位素餐”者也?！八亍闭?，空也，空虛無(wú)德，餐人之祿，“餐”，元本作“食”，朱校同。故曰“素餐”。無(wú)道藝之業(yè)，不曉政治，默坐朝廷，各本作“庭”，今從元本。朱校同。不能言事，與尸無(wú)異，故曰“尸位”。俞曰：“素餐尸位”之語(yǔ)，至今猶為恒言，而實(shí)本于“素餐尸祿”之古語(yǔ)。文選潘安仁關(guān)中詩(shī)注引薛君韓詩(shī)章句曰：“何謂素餐？素者質(zhì)也，人但有質(zhì)樸而無(wú)治民之材，名曰素餐。尸祿者，頗有所知，善惡不言，默然不語(yǔ)，（“不語(yǔ)”二字，據(jù)文選求自試表注引韓詩(shī)增。俞原引無(wú)。）茍欲得祿而已，譬如尸焉?！笔枪庞小八夭褪摗敝Z(yǔ)。后漢梁冀傳論：“永言終制，未解尸官之尤?！弊⒃唬骸笆侏q尸祿?！薄笆摗倍?，即本韓詩(shī)，然變“祿”言“官”，“官”即“位”矣。此言“素餐尸位”，當(dāng)是漢人常語(yǔ)。至東晉古文出，乃有“太康尸位”之文，然偽傳訓(xùn)“尸”為“主”，義又有別。暉按：“尸位素餐”，見(jiàn)漢書(shū)朱云傳、潛夫論思賢篇。然則文吏，所謂“尸位素餐”者也。居右食嘉居右，居尊位也。程材篇云：“處右則弄權(quán)?！弊箝h二年傳：“在公之右?！弊ⅲ骸霸谟已杂檬隆薄Ｒ?jiàn)將傾邪，豈能舉記陳言得失乎？“舉記”猶“奏記”也。一則不能見(jiàn)是非，二則畏罰不敢直言。

　　

　　禮曰：“情欲巧?！蔽粗纬觥６Y記表記：“子曰：情欲信，辭欲巧?！迸嗡彀福核Y為小戴表記篇文，當(dāng)是“情欲信，辭欲巧”，所以證本文“陳言舉記”之說(shuō)。脫去“辭”字，則征引無(wú)所取矣。其能力言者，文丑不好（者），吳曰：“者”字衍。有骨無(wú)肉，脂腴不足，犯干將相指，盼遂案：“相”字疑為衍文?！皩⒅浮敝^長(zhǎng)官之意指也。此處皆四字句，或后人習(xí)于前篇多“將相”連文，因沾“相”字耳。遂取間郤。為地戰(zhàn)者，不能立功名；貪爵祿者，不能諫于上。文吏貪爵祿，一日居位，輒欲圖利，以當(dāng)資用，“當(dāng)”疑當(dāng)作“富”。侵漁徇身，侵漁，言侵奪百姓，若漁者之取魚(yú)也。不為將（貪）官顯義，孫曰：“貪”字涉上文“貪爵祿”而衍。此言文吏但知貪利，不能助將官伸明大義也。若著“貪”字，不可解矣。暉按：“官”字亦疑后人妄增。本書(shū)或言“將”，或言“將相”，無(wú)言“將官”者。雖見(jiàn)太山之惡，安肯揚(yáng)舉毛發(fā)之言？事理如此，“事理如此”，于義無(wú)施，疑當(dāng)作“理事如此”。程材篇云：“文吏趨理事?！庇衷唬骸拔睦糁问??！毕挛脑疲骸拔睦艨祭頍┦隆！焙斡米越庥谑凰夭秃酰咳迳鷮W(xué)大義，以道事將，不可則止，有大臣之志，以經(jīng)勉為公正之操，敢言者也，位又疏遠(yuǎn)。遠(yuǎn)而近諫，禮謂之諂，此則郡縣之府庭所以常廓無(wú)人者也。無(wú)賢人也。

　　

　　或曰：“文吏筆札之能，而治定簿書(shū)，考理煩事，雖無(wú)道學(xué)，筋力材能盡于朝庭，此亦報(bào)上之效驗(yàn)也。”曰：此有似于貧人負(fù)官重責(zé)，讀作“債”。貧無(wú)以償，則身為官作，責(zé)乃畢竟。夫官之作，非屋廡則墻壁也。屋廡則用斧斤，墻壁則用筑鍤。荷斤斧，把筑鍤，與彼握刀持筆何以殊？茍謂治文書(shū)者報(bào)上之效驗(yàn)，此則治屋廡墻壁之人，亦報(bào)上也。俱為官作，刀筆、斧斤、筑鍤鈞也。抱布貿(mào)絲，交易有亡，各得所愿。儒生抱道貿(mào)祿，文吏無(wú)所抱，何用貿(mào)易？農(nóng)商殊業(yè)，所畜之貨，貨不可同，計(jì)其精粗，量其多少，其出溢者，名曰富人。富人在世，鄉(xiāng)里愿之。夫先王之道，非徒農(nóng)商之貨也，其為長(zhǎng)吏立功致化，非徒富多出溢之榮也。且儒生之業(yè)，豈徒出溢哉？其身簡(jiǎn)練，知慮光明，見(jiàn)是非審，尤可奇也。盼遂案：“可”字宜涉“奇”字而衍。論以“尤奇”與“是非”為對(duì)文。

　　

　　蒸所與眾山之材干同也，淮南主術(shù)訓(xùn)注：“大者曰薪，小者曰蒸。”代（伐）以為蒸，先孫曰：“代”當(dāng)作“伐”。熏以火，煙（熛）熱究（突）浹（●），先孫曰：“煙”當(dāng)作“熛”。暉按：孫說(shuō)是也?！盁稀?、 “煙”二字，書(shū)傳多訛。說(shuō)文：“熛，火飛也。”又按：“究浹”二字無(wú)義?！熬俊碑?dāng)作“突”，“浹”當(dāng)作 “●”。廣雅釋室：“灶窗謂之●?！庇衿骸啊瘢睢?，徒忽切。”墨子號(hào)令篇：“諸灶必為屏，火突高出屋四尺。慎無(wú)敢失火?！笔峭患唇駸焽琛８咄晃萃?，以泄煙火。此作“究”，形近而誤。說(shuō)文：“●，深也。一曰灶突。讀若導(dǎo)服之導(dǎo)?！被茨闲迍?wù)篇：“孔子無(wú)黔●?！弊ⅲ骸啊裨畈恢劣诤?。”突、●，并即今煙囪。以其顛言謂之突，以其中深曲通火言謂之●。今山西平陽(yáng)、蒲、絳、澤、潞、汾之間，皆謂灶上曲突為灶●，或曰煙●，并讀如導(dǎo)?！瘛⑼浑p聲字。吳夌云小學(xué)說(shuō)、畢沅校墨子，并誤“突”、“●”為一字，非也。蓋“●”壞為“●”，又涉下文“光色澤潤(rùn)”而誤加 “□”旁，遂成“浹”字?！盁蠠嵬弧瘛保^熛熱煙囪也。下文云：“火灶之效加也?！绷x正相承。光色澤潤(rùn)，概之于堂，玉篇：“概，本作爇?！闭f(shuō)文：“爇，燒也。”其耀浩廣，火灶之效加也。繡之未□，錦之未織，恒絲庸帛，何以異哉？加五彩之巧，“加”上，白帖八引有“及”字。御覽八一五引有“及其”二字?！安省辈⒆鳌安伞?。“巧”并作“功”。施針縷之□，白帖、御覽引并作“飾”。干祿字書(shū)：“□通，飾正?！蔽恼蚂乓?，黼黻華蟲(chóng)，山龍日月。注語(yǔ)增篇。學(xué)士有文章，（之學(xué)）猶絲帛之有五色之巧也。孫曰：據(jù)上下文校之，不當(dāng)有“之學(xué)”二字，蓋誤衍也。文選陸士衡文賦注、劉孝標(biāo)廣絕交論注、初學(xué)記二十七引并無(wú)“之學(xué)”二字。劉先生曰：孫說(shuō)是也。御覽八百十五引亦無(wú)“之學(xué)”二字。秘府略殘卷八百六十四引初學(xué)記同。暉按：“巧”，文選廣絕交論注引同。文賦注、初學(xué)記二七、御覽八一五引“巧”并作“功”。本質(zhì)不能相過(guò)，學(xué)業(yè)積聚，超逾多矣。物實(shí)無(wú)中核者謂之郁，字書(shū)未見(jiàn)此義。無(wú)刀斧之?dāng)嗾咧^之樸。先孫曰：“斷”當(dāng)為“斫”之誤?；茨暇裼?xùn)：“契大渾之樸?！弊ⅲ骸皹悛q質(zhì)也?！蔽睦舨粚W(xué)，世之教無(wú)核也。句有誤。意謂猶物實(shí)無(wú)核。郁樸之人，孰與程哉？骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，見(jiàn)爾雅釋器?！艾洝弊鳌按琛薄：率柙唬骸罢f(shuō)文：‘瑳，玉色鮮白?！w治象齒令其鮮白如玉?！琛?dāng)依論衡作‘瑳’。”切瑳琢磨，乃成寶器。人之學(xué)問(wèn)，知能成就，猶骨象玉石，切瑳琢磨也，雖欲勿用，賢君其舍諸？孫武、闔廬，世之善用兵者也，知或?qū)W其法者，“知”疑當(dāng)作“如”。戰(zhàn)必勝。不曉什伯之陣，不知擊刺之術(shù)者，彊使之軍，軍覆師敗，無(wú)其法也。

　　

　　谷之始熟曰粟，說(shuō)文：“粟，嘉谷實(shí)也?！奔喂?，禾也。熟謂秋成。舂之于臼，簸其秕糠，“秕”，宋本作“●”，朱校元本同?！帮酢保f(shuō)文作“粊”，云：“惡米也?！薄翱贰保f(shuō)文從“禾”。蒸之于甑，書(shū)鈔一四四引作“蒸于釜甑”。爨之以火，成熟為飯，乃甘可食。春秋說(shuō)題辭（類聚八十五。）曰：“粟五變：生為苗，秀為禾，三變而祭謂之粟，四變?cè)幻祝遄兌麸埧墒??！弊ⅲ骸胺A受五行氣而成，故五變乃可食?！笨墒扯持渡‰槌梢?。粟未為米，粟，禾實(shí)連秠者。米，粟中之人。米未成飯，氣腥未熟，食之傷人。夫人之不學(xué)，猶谷未成粟，米未為飯也。知心亂少，句有誤。猶食腥谷，氣傷人也。學(xué)士簡(jiǎn)練于學(xué)，成熟于師，身之有益，猶谷成飯，食之生肌腴也。銅錫未采，在眾石之間，工師鑿掘，鑪橐鑄鑠，乃成器。盼遂案：“橐”當(dāng)為“□”?！啊酢保囊贝堤恐饕?。后漢書(shū)杜詩(shī)傳：“造作水排，鑄為農(nóng)器?！?。李賢注：“冶鑄為排以炊炭?！拧?dāng)作‘□’，古字通用?！蔽锤z橐，程、王、崇文本并作“鑄橐”。宋本、朱校元本同此。名曰積石。孫詒讓曰：“積為礦樸之名?；茨嫌[冥訓(xùn)：‘金積折廉?！狈e石與彼路畔之瓦，山間之礫，一實(shí)也。說(shuō)文：“礫，小石也?！惫史蚬任呆┱粼凰?，銅未鑄鑠曰積石，人未學(xué)問(wèn)曰蒙。說(shuō)文：“蒙，不明也。”蒙者，竹木之類也。夫竹生于山，木長(zhǎng)于林，未知所入。截竹為筒，破以為牒，牒，小簡(jiǎn)也。漢書(shū)路溫舒?zhèn)鳎骸叭善眩匾詾殡?，編用?xiě)書(shū)。”加筆墨之跡，乃成文字，大者為經(jīng)，小者為傳記。經(jīng)簡(jiǎn)長(zhǎng)二尺四寸。傳記長(zhǎng)尺。斷木為槧，說(shuō)文：“槧，牘牒也?！贬屆寱?shū)契：“槧，版之長(zhǎng)三尺者也。”西京雜記：“楊雄懷鉛提槧，從諸計(jì)吏，訪殊方絕俗之語(yǔ)，作方言?！薄踔疄榘?，五經(jīng)文字：“析”作“□”訛。力加刮削，乃成奏牘?！傲Α弊治赐?。以上“加筆墨之跡乃成文字”例之，“力”字疑衍。日抄引作：“加刮乃成奏牘。”說(shuō)文：“牘，書(shū)版也。”釋名釋書(shū)契：“牘，睦也，手執(zhí)之以進(jìn)見(jiàn)，所以為恭睦也。”漢書(shū)東方朔傳云：“上三千奏牘。”夫竹木，粗苴之物也，雕琢刻削，乃成為器用。況人含天地之性，最為貴者乎！

　　

　　不入師門(mén)，無(wú)經(jīng)傳之教，以郁樸之實(shí)，不曉禮義，立之朝庭，植笮樹(shù)表之類也，其何益哉？廣雅釋宮曰：“□謂之笮?！币葜軙?shū)作雒解：“復(fù)□藻梲?！笨钻俗ⅲ骸皬?fù)□，累芝栭也。”（今本“□”誤作 “格”。）魯靈光殿賦：“芝栭櫕羅以戢□?！睆堓d注：“芝栭，柱上節(jié)，方小木為之，長(zhǎng)三尺?！鄙揭安菝?，鉤鐮斬刈，乃成道路也。士未入道門(mén)，邪惡未除，猶山野草木未斬刈，不成路也。染練布帛，名之曰采，貴吉之服也。無(wú)染練之治，名縠（觳）粗，縠（觳）粗不吉，喪人服之?！翱e”，朱校元本作“谷”。吳曰：縛之細(xì)者為“縠”，與“粗”義相反，不得連用。且非兇禮所施縠，“縠”當(dāng)作“觳”。觳訓(xùn)瘠薄，蓋與粗疏同義。形誤作“縠”，失之遠(yuǎn)矣。人無(wú)道學(xué)，仕宦朝庭，其不能招致也，“致”疑誤。猶喪人服粗，不能招吉也。

　　

　　能斫削柱梁，謂之木匠；能穿鑿穴□（陷），孫曰：“□”當(dāng)作“陷”。本書(shū)從“●”之字并誤從“舀”。謂之土匠；能雕琢文書(shū)，謂之史匠。夫文吏之學(xué)，學(xué)治文書(shū)也，當(dāng)與木土之匠同科，安得程于儒生哉？御史之遇文書(shū)，不失分銖；有司之陳籩豆，不誤行伍。其巧習(xí)者，亦先學(xué)之，人不貴者也，“也”字疑衍。小賤之能，非尊大之職也。無(wú)經(jīng)藝之本，有筆墨之末，大道未足，而小伎過(guò)多，雖曰吾多學(xué)問(wèn)，御史之知，有司之惠也。惠、慧通。飯黍梁者饜，餐糟糠者飽，饜亦飽也。雖俱曰食，為腴不同。儒生文吏，學(xué)俱稱習(xí)，其于朝庭，有益不鈞。

　　

　　鄭子皮使尹何為政，子產(chǎn)比于未能操刀使之割也。見(jiàn)左襄三十一年傳。子路使子羔為費(fèi)宰，孔子曰：“賊夫人之子?！币?jiàn)論語(yǔ)先進(jìn)篇。皆以未學(xué)，不見(jiàn)大道也。醫(yī)無(wú)方術(shù)，云：“吾能治病?！眴?wèn)之曰：“何用治??？”曰：“用心意。”病者必不信也。吏無(wú)經(jīng)學(xué)，曰：“吾能治民?！眴?wèn)之曰：“何用治民？”曰：“以材能?！笔轻t(yī)無(wú)方術(shù)，以心意治病也，百姓安肯信向，而人君任用使之乎？“用”字衍?！叭问埂边B用，與“信向”對(duì)文。下文“欲人君任使之，百姓信向之”可證。今著一“用”字，文殊不詞。手中無(wú)錢(qián)，之市使（決）〔貨〕，貨主問(wèn)曰：“錢(qián)何在？”對(duì)曰：“無(wú)錢(qián)。”貨主必不與也。劉先生曰：“之市”下當(dāng)有“決貨”二字。御覽兩引此文，并作“之市決貨”。暉按：“使”即“決”字之訛。“貨”字當(dāng)重，本書(shū)重文多脫。御覽六０七引作：“手無(wú)錢(qián)而之市決貨，貨主必不與也。”又八三六引作：“手中無(wú)錢(qián)，而欲往市決貨，貨主問(wèn)錢(qián)何在。”蓋“決”、“使”二字形近而誤，又脫一“貨”字。宋本“使”正作“決”，（朱校元本作“●”，尚見(jiàn)其由“決”偽“使”之跡。）是其切證。夫胸中不（無(wú)）學(xué)，猶手中無(wú)錢(qián)也，孫曰：書(shū)抄八十三引“不學(xué)”作“無(wú)學(xué)”，是也。劉先生曰：孫說(shuō)是也。御覽六百七、八百三十六引“不”并作“無(wú)”。暉按：意林引亦作“無(wú)”。欲人君任使之，百姓信向之，奈何也？

　　

　　謝短篇

　　淮南俶真訓(xùn)：“二者代謝舛馳?！备咦ⅲ骸爸x，敘也?！薄爸x”、“敘”音同字通。

　　程材、量知，言儒生、文吏之材不能相過(guò)，以儒生脩大道，以文吏曉簿書(shū)，道勝于事，故謂儒生頗愈文吏也。此職業(yè)外相程相量也，其內(nèi)各有所以為短，未實(shí)謝也?！皩?shí)”，程本作“嘗”。夫儒生能說(shuō)一經(jīng)，自謂通大道，以驕文吏；文吏曉簿書(shū)，自謂文無(wú)害，義見(jiàn)程材篇注。以戲儒生。各持滿而自藏，詩(shī)齊風(fēng)還篇毛傳：“臧，善也。”“藏”即“臧”字。盼遂案：“藏”為“臧”之誤字?！白躁啊保陨埔?。古無(wú)“藏”字。非彼而是我，不知所為短，“所”下疑有“以”字。上文“其內(nèi)各有所以為短”。不悟于己未足。論衡訓(xùn)之，“訓(xùn)”，舊作“酬”，朱校元本、天啟本、程、何、錢(qián)、黃本并同。按：說(shuō)文言部：“酬，詛也?！彼子米鳌俺陸?yīng)”字，于義無(wú)取。今從王本、崇文本改。下“不能訓(xùn)之”同。爾雅疏：“訓(xùn)，道也，道物之貌以告人也?！睂⑹埂瘢ā瘢┤桓髦ǚΓ?。孫志祖讀書(shū)脞錄：“●”，一作●，疑爽之訛?！眳窃唬呵Z傳有“爽然自失”之語(yǔ)，孫意讀與彼同，其說(shuō)非也。徐廣集解：“爽，一本作奭?！币伞皧]”當(dāng)作“●”，從“●”從“大”，音義并與“瞿”同。“瞿然”，古之常語(yǔ)?！蚌娜皇?、“瞿然易容”等等，傳注家皆訓(xùn)為驚視失守貌。史記作“爽”者，“●”字形近之訛。此言“●然”，其義亦同。通津本從“心”，程榮本從“人”，傳寫(xiě)者隨意作之。又按：“各知所之”，“之”當(dāng)為“乏”。下文云：“二家各短，不能自知?！闭c此語(yǔ)相應(yīng)。

　　

　　夫儒生所短，不徒以不曉簿書(shū)；文吏所劣，不徒以不通大道也，反以閉闇不覽古今，不能各自知其所業(yè)之事未具足也。二家各短，不能自知也；世之論者，而亦不能訓(xùn)之，如何？

　　

　　夫儒生之業(yè)，五經(jīng)也。南面為師，旦夕講授章句，滑習(xí)義理，滑，亂也。究備于五經(jīng)，可也。五經(jīng)之后，秦、漢之事，無(wú)不能知者，短也。劉先生曰：“無(wú)”字疑衍。此文正謂不能知為短。若無(wú)不能知，則何短之有乎？夫知古不知今，謂之陸沉，注程材篇。然則儒生，所謂陸沉者也。五經(jīng)之前，至于天地始開(kāi)，帝王初立者，主名為誰(shuí)，天地開(kāi)辟，有天皇、地皇、人皇。出自河圖，不足征信。談天篇云：“女?huà)z以前，齒為人者，人皇最先。”是仲任意謂如此。儒生又不知也。夫知今不知古，謂之盲瞽。五經(jīng)比于上古，猶為今也。徒能說(shuō)經(jīng)，不曉上古，然則儒生，所謂盲瞽者也。

　　

　　儒生猶曰：“上古久遠(yuǎn)，其事闇昧，故經(jīng)不載而師不說(shuō)也?！?br/>
　　夫三王之事雖近（遠(yuǎn)）矣，尋案文義，“近”當(dāng)為“遠(yuǎn)”字形訛。經(jīng)雖不載，義所連及，五經(jīng)〔家〕所當(dāng)共知，儒生所當(dāng)審說(shuō)也。吳曰：“五經(jīng)”下疑脫一“家”字。暉按：吳說(shuō)是。下文“五經(jīng)之家所共聞也”，句法相同。夏自禹向國(guó)，幾載而至于殷？吳曰：“向”當(dāng)作“饗”，義與“享”同。史記三代世表：“從禹至桀十七世?！毕谋炯o(jì)集解徐廣曰：“從禹至桀十七君，十四世?！睗h書(shū)律歷志載劉歆說(shuō)云：“夏后氏繼世十七王，四百三十二歲?！保ㄇ皾h紀(jì)一載劉向父子說(shuō)?！叭弊鳌八摹?，蓋誤。）世紀(jì)帝王數(shù)同。竹書(shū)紀(jì)年：“自禹至桀十七世，有王與無(wú)王，用歲四百七十一年?！睘閿?shù)差異。刺孟篇云：“禹至湯且千歲?！逼湔f(shuō)未碻。殷自湯幾祀而至于周？史記三代世表：“從湯至紂，二十九世?！敝駮?shū)紀(jì)年：“湯滅夏以至于受，二十九王。”（王鳴盛十七史商榷以竹書(shū)云“三十王”，蓋誤。）殷本紀(jì)：“商三十王?！睍x語(yǔ)、漢書(shū)律歷志、殷本紀(jì)集解引譙周說(shuō)、皇甫謐說(shuō)則為三十一王。所識(shí)互異。至其年數(shù)，漢律歷志引劉歆說(shuō)，六百二十九年?；矢χk說(shuō)同。左傳云：“商祀六百?！鄙w舉其成數(shù)。竹書(shū)紀(jì)年則起癸亥終戊寅，四百九十六年。其數(shù)又少于漢志。通鑒前編則為六百四十四年，又多于漢志，未知何據(jù)。至胡渭洪范正論、萬(wàn)氏紀(jì)元匯考，又于六百四十四之外，更增一年，不足據(jù)。刺孟篇云：“湯至周且千歲?！闭f(shuō)亦非。周自文王幾年而至于秦？律歷志：“春秋魯桓公元年，上距代紂四百歲。春秋盡哀十四年，二百四十二年。秦昭王五十一年，秦始滅周。周凡三十六王，八百六十七歲?！眹?guó)策載呂不韋說(shuō)、皇甫謐說(shuō)，并同。（皇甫謐云：“三十七王?！鼻皾h紀(jì)載劉向父子說(shuō)：“七百六十七年。”“七王”、“七百”并誤。）爾雅釋天：“載，歲也，夏曰歲，商曰祀，周曰年?！卑谆⑼ㄋ臅r(shí)篇曰：“五帝言載，三王言年?！辫钔鱿?，而紂棄殷，滅周者何王也？謂周赧王。

　　

　　周猶為遠(yuǎn)，秦則漢之所伐也。夏始于禹，殷本于湯，周祖后稷，秦初為人者誰(shuí)？帝王世紀(jì)：秦，嬴姓也。昔伯翳為舜主畜多，故賜姓嬴氏。孝襄公始修霸業(yè)，壞井田，開(kāi)阡陌，天子命為伯。至昭襄王自稱西帝，攻周，廢赧王，取九鼎。至莊襄王滅東、西周。莊襄王崩，政立為始皇帝?！鼻仂芪褰?jīng)，坑殺儒士，五經(jīng)之家所共聞也。秦何起而燔五經(jīng)？何感而坑儒生（士）？“生”當(dāng)作“士”。此承上“坑殺儒士”為文，語(yǔ)增篇正作“坑儒士”，是其證。語(yǔ)增篇：“燔詩(shī)、書(shū)起淳于越之諫，坑儒士起自諸生為妖言?！笔乱?jiàn)史記始皇紀(jì)。盼遂案：“感”為“憾”之假借字，俗作“恨”。

　　

　　秦則前代也，漢國(guó)自儒生之家也。從高祖至今朝幾世？歷年訖今幾載？宣漢篇：“至今且三百歲?！薄敖瘛敝^章帝。論衡已作于永平中，此云“今朝”，未知何指。前漢十二帝，自高祖至平帝。王莽立孺子?jì)耄訑z三年，篡位十五年，更始二年?；矢χk曰：“自高祖元年，至更始二年，凡二百三十年?！彼焉裼浟唬骸岸僖皇??！逼鋽?shù)差者，不數(shù)王莽以下二十年也。初受何命？復(fù)獲何瑞？班彪王命論：“劉氏承堯之祚，氏族之世，著于春秋。唐據(jù)火德，其漢紹之。始起沛澤，則神母夜號(hào)，以彰赤帝之符?！钡锰煜码y易孰與殷、周？恢國(guó)篇：“高祖誅秦殺項(xiàng)，兼勝二家，力倍湯、武?！奔胰俗拥軐W(xué)問(wèn)歷幾歲，人問(wèn)之曰：“居宅幾年？祖先何為？”不能知者，愚子弟也。然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。溫故知新，中庸鄭注：“溫，讀如燖溫之溫?！闭撜Z(yǔ)集解云：“尋繹故者?！惫浔韼煿抛ⅲ骸皽鬲q厚也?！闭f(shuō)并非?？梢詾閹煟还沤癫恢?，稱師如何？

　　

　　彼人（問(wèn)）曰：“問(wèn)”字衍?！氨巳嗽弧?，乃答上“稱師如何”之難。下文“請(qǐng)復(fù)別問(wèn)儒生”，又以駁彼人也。著一“問(wèn)”字，則文義斷矣。“二尺四寸，圣人文語(yǔ)，朝夕講習(xí)，義類所及，故可務(wù)知。宣漢篇：“唐、虞、夏、殷，同載在二尺四寸，儒者推讀，朝夕講習(xí)。”左傳杜預(yù)序，孔疏引鄭玄注論語(yǔ)序：“以鉤命決云：‘春秋二尺四寸書(shū)之，孝經(jīng)一尺二寸書(shū)之?！手?jīng)之策，皆稱長(zhǎng)二尺四寸?！眱x禮聘禮疏引鄭玄論語(yǔ)序云：“易、詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、春秋，皆二尺四寸。（“二尺四寸，”訛作“尺二寸”，依清人金鶚、日人島田翰說(shuō)改。）孝經(jīng)謙半之。論語(yǔ)八寸策者，三分居一。又謙焉。”鹽鐵論詔圣篇：“二尺四寸之律，古今一也?！敝觳﹤鳎骸叭呗闪?，人事出其中?！比哒?，周尺八寸，三八，二十四寸也。律亦經(jīng)也，故策長(zhǎng)同。漢事未載于經(jīng)，名為尺藉短書(shū)，正說(shuō)篇：“論語(yǔ)所獨(dú)一尺之意，以其遺非經(jīng)，傳文紀(jì)志恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也?！睍?shū)解篇：“諸子尺書(shū)?！闭f(shuō)文木部：“檄，尺二書(shū)?！惫馕浼o(jì)李注：“說(shuō)文以木簡(jiǎn)為長(zhǎng)尺二寸，謂檄以征召也。”此云尺藉說(shuō)漢事，蓋亦征召之類。云“尺藉”者，或約言之。如論語(yǔ)尺二簡(jiǎn)，而云一尺。又漢人有言“尺一”者，后漢書(shū)、水經(jīng)注皆云：“李云上書(shū)曰：‘孔子言帝者諦也，今尺一拜用，不經(jīng)御省，是帝欲不諦乎？’”又后漢書(shū)儒林傳云：“詔曰：‘乞楊生師?！闯咭怀錾??！蔽倪x注引蕭子良古今篆隸文體曰：“鶴頭書(shū)，偃波書(shū)，俱詔板所用，在漢時(shí)謂之尺一簡(jiǎn)?！北扔谛〉?，其能知，非儒者之貴也。”

　　儒〔生〕不能都曉古今，“生”字據(jù)上下文義增。欲各別說(shuō)其經(jīng)；經(jīng)事義類，乃以不知為貴也？“也”讀作“邪”。事不曉，不以為短！

　　

　　請(qǐng)復(fù)別問(wèn)儒生，各以其經(jīng)，旦夕之所講說(shuō)。

　　

　　先問(wèn)易家：“易本何所起？造作之者為誰(shuí)？”彼將應(yīng)曰：“伏羲作八卦，文王演為六十四，易下系辭曰：“宓羲氏仰觀象于天，俯觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦?！毖葚灾f(shuō)有四，易正義曰：“王弼以為伏羲，鄭玄以為神農(nóng)，孫盛以為夏禹，史遷以為文王。”此則因史遷為說(shuō)。孔子作彖、象、系辭。史記孔子世家：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、說(shuō)卦、文言?！比ブ貥I(yè)，易乃具足?！眴?wèn)之曰：“易有三家，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。伏羲所作，文王所造，連山乎？歸藏、周易也？周禮：“大卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易?！弊⒃疲骸懊贿B山，似山出內(nèi)氣也。（汪中述學(xué)曰：“連山即烈山，語(yǔ)之轉(zhuǎn)耳，鄭注望文生義。”）歸藏，萬(wàn)物莫不歸藏于其中也。杜子春曰：‘連山伏羲，歸藏黃帝。’”又易正義引鄭玄易贊及易論曰：“夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易?！钡弁跏兰o(jì)曰：“庖羲作八卦，神農(nóng)重之為六十四卦，黃帝、堯、舜引而伸之，分為二易：夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝曰歸藏。文王廣六十四卦，著九六之爻，謂之周易?！保ㄓ[六０九。）金樓子立言篇曰：“禮記曰：‘我欲歸殷道，得坤干焉?！駳w藏先坤后干，則知是殷，明矣。推歸藏既是殷制，連山理是夏書(shū)?！闭f(shuō)篇曰：“列山氏得河圖，夏后因之曰連山。歸藏氏得河圖，殷人因之曰歸藏。伏羲氏得河圖，周人因之曰周易?！笔遣⒁赃B山屬夏，歸藏屬殷，至其造作為誰(shuí)，則難質(zhì)定。趙商問(wèn)：“連山伏羲，歸藏黃帝，今當(dāng)從此說(shuō)以否？敢問(wèn)杜子春，何以知之？”鄭答曰：“此數(shù)者非無(wú)明文，改之無(wú)據(jù)，故著子春說(shuō)而已。近師皆以為夏、殷、周。”是鄭氏已不能定，直據(jù)近師為言耳。朱亦棟曰：“夏曰連山，殷曰歸藏，此為定說(shuō)?；矢χk云：‘夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝曰歸藏?！瘎t兼而用之。彼蓋以連山為烈山氏，故易宓戲?yàn)檠椎垡?。然則歸藏何義矣？”秦燔五經(jīng)，易何以得脫？藝文志：“及秦燔書(shū)，而易為筮卜之事，傳者不絕?！睗h興幾年而復(fù)立？儒林傳：“初立易楊。至孝宣世，復(fù)立施、孟、梁丘易。至孝元世，復(fù)立京氏易?！蓖跸戎t曰：“儒林傳贊言：‘武帝立五經(jīng)博士，易唯楊何?！毙壑畷r(shí)，河內(nèi)女子壞老屋，得易一篇，名為何易？宣帝本始中，得易，儒林傳、藝文志未載。隋志：“得說(shuō)卦一篇?！币Ψ对唬骸跋敕俊⒑戤?dāng)時(shí)有此說(shuō)?！庇嘧⒄f(shuō)篇。此時(shí)易具足未？”正說(shuō)篇：“得佚易一篇，易篇數(shù)始足?！?br/>
　　問(wèn)尚書(shū)家曰：“今旦夕所授二十九篇，尚書(shū)二十九篇，伏生所授今文也。漢書(shū)藝文志：“經(jīng)二十九卷?！弊ⅲ捍?、小夏侯二家。歐陽(yáng)經(jīng)三十二卷?！逼嬗邪俣捌妗?，字誤，未知所當(dāng)作?；謬?guó)篇：“孝明麒麟神雀，甘露醴泉，白雉黑雉，芝草連木嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎黃金之怪?！币唷捌嬗小边B文。又有百篇。二十九篇何所起？百二篇何所造？具見(jiàn)佚文篇、正說(shuō)篇。秦焚諸（詩(shī)）書(shū)之時(shí)，“諸”當(dāng)作“詩(shī)”。正說(shuō)篇：“有敢藏詩(shī)、書(shū)百家語(yǔ)者，刑?！苯瘛霸?shī)”訛作“諸”，是其比。語(yǔ)增篇、正說(shuō)篇并作“燔詩(shī)、書(shū)”，是其證。尚書(shū)諸篇皆何在？藝文志曰：“秦燔書(shū)禁學(xué)，濟(jì)南伏生獨(dú)壁藏之?！苯?jīng)典釋文序錄曰：“及秦禁學(xué)，孔子末孫惠壁藏之。”附注云：“漢紀(jì)尹敏傳（蓋東觀漢記。）以為孔鮒藏之?！笨讌沧诱f(shuō)同。家語(yǔ)后序以為孔騰。三說(shuō)皆謂古文尚書(shū)。漢興，始錄尚書(shū)者何帝？初受學(xué)者何人？”史記儒林傳：“孝文帝時(shí)，欲求得治尚書(shū)者，乃聞伏生能治，老不能行，乃使朝錯(cuò)往受?！敝偃我詾榫暗凼剂⑸袝?shū)，見(jiàn)正說(shuō)篇。誤，不足據(jù)。

　　

　　問(wèn)禮家曰：“前孔子時(shí)，周已制禮，藝文志：“帝王質(zhì)文，世所損益。至周曲為之防，事為之制，故曰禮經(jīng)三百，威儀三千。”殷禮，夏禮，凡三王因時(shí)損益，子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也?！逼卸嗌?，文有增減。不知今禮，周乎？殷、夏也？”彼必以漢承周，將曰：“周禮?！狈蛑芏Y六典，又六轉(zhuǎn)，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。周禮天官冢宰鄭注：“周公居攝，而作六典之職，謂之周禮。”六典者，即大宰云：“天官治典，地官教典，春官禮典，夏官政典，秋官刑典，冬官事典?！卑附穸Y〔經(jīng)〕不見(jiàn)六典，正說(shuō)篇句有“經(jīng)”字，此據(jù)補(bǔ)。無(wú)三百六十官，又不見(jiàn)天子，天子禮廢何時(shí)？豈秦滅之哉？禮經(jīng)，即漢志“經(jīng)十七篇”也。（“十七”二字，今誤倒，此依劉校。）經(jīng)十七篇，為正經(jīng)，故列為六藝之目，稱曰禮經(jīng)，單言曰禮。宣帝時(shí)，河內(nèi)女子壞老屋，得佚禮一篇，（六）十〔六〕篇中，是何篇是者？“六十”當(dāng)作“十六”。下文“十六篇何在”，“見(jiàn)在十六篇”，“今禮經(jīng)十六”，并作“十六”，是其證。姚范曰：“六十”當(dāng)作“十六”。然士禮十七篇，而充屢言“十六”，豈以“既夕”合“士喪”耶？暉按：漢志“經(jīng)十七篇”，與劉歆、鄭玄所述古禮經(jīng)相較數(shù)合，陸氏序錄、阮氏七錄因之。志又言高堂生傳十七篇。此云“十六”，又云其間一篇得于河內(nèi)，未聞。困學(xué)紀(jì)聞五曰：“孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無(wú)傳焉?！痹⒃唬骸罢摵庖詾樾蹠r(shí)，河內(nèi)女子壞老屋，得佚禮，恐非?！卑矗贺钠唬骸肮鯄目鬃诱詾閷m，得佚禮三百。”此即漢志所言禮古經(jīng)出于孔氏者。河內(nèi)得佚禮，亦見(jiàn)正說(shuō)篇，與孔壁為兩事，志未舉耳。房、宏、陸德明亦言宣帝本始中，河內(nèi)女子得泰誓，則仲任所述，事足征信。王氏執(zhí)志規(guī)此，非也。高祖詔叔孫通制作儀品，十六篇何在？盼遂案：“十六篇”當(dāng)依后漢書(shū)作“十二篇”，蓋涉下文有十六篇字而誤。曹褒傳：“章和元年正月，令小黃門(mén)持班固所上叔孫通漢儀十二篇，□褒依禮條正?！睗h書(shū)叔孫通本傳所稱起定朝儀，漢諸儀法、宗廟儀法及諸經(jīng)注疏所引禮器制度，即此之儀品十二篇也。而漢書(shū)禮樂(lè)志則言：“今叔孫通所撰禮儀及律令同藏埋于理官，法家又復(fù)不傳。漢典寢而不著，民臣莫有言者?！眲t是儀品罕行于世，故仲任云“何在”也。而復(fù)定（儀）禮〔儀〕？黃以周讀漢書(shū)禮樂(lè)志曰：“王充論衡謝短篇云：‘高祖詔叔孫通制作儀品十六篇何在？而復(fù)定儀禮？見(jiàn)在十六篇，秦火之余也。’‘儀品十六篇’，當(dāng)依曹褒傳作‘十二篇’，蓋涉下文而誤。本傳所稱定朝儀，漢諸儀法、宗廟儀法及注疏所引禮器制度，即此云‘儀品十二篇’是也。云‘何在’者，王充亦未見(jiàn)其書(shū)也。充亦章帝時(shí)人，東漢之初，其書(shū)不絕如□可想也。其云‘復(fù)定儀禮，見(jiàn)在十六篇’，未知亡于何時(shí)。或以為即今儀禮十七篇，古本少牢饋食與有司徹連篇，難信。通所揖禮十六篇中，有爾雅，必非禮經(jīng)?！睍煱矗狐S讀非也。齊召南前漢書(shū)禮樂(lè)志考證、程樹(shù)德漢律考并以“叔孫通制作儀品十六篇”句絕，誤同。此謂禮經(jīng)十六篇何在，而庸叔孫通再定儀品也。后漢書(shū)曹褒傳論：“漢初，朝制無(wú)文，叔孫通頗采禮經(jīng)，參酌秦法，有救崩弊，先王容典，蓋多闕矣。”張揖上廣雅表曰：“叔孫通撰制禮制，文不違古?！笔莾x品本于禮經(jīng)，故仲任詰之曰：時(shí)十六篇何在也?！岸Y儀”即謂“儀品”。司馬遷傳、劉歆移太常博士書(shū)、儒林傳、禮樂(lè)志、本書(shū)率性篇，并可證。此作“儀禮”，字誤倒也?；蛞浴皟x禮”為禮經(jīng)，失之。據(jù)曹褒傳，叔孫通所作，只十二篇，未云十六。且此文屢云“禮經(jīng)十六篇”，則此“十六篇何在”五字為句，以指禮經(jīng)，明矣。此句既謂禮經(jīng)，則下句又云“儀禮”，于義難通。且禮經(jīng)有儀禮之名，始見(jiàn)后漢書(shū)鄭玄傳，（吳承仕釋文序錄講疏謂始自晉書(shū)荀菘傳。）仲任未及稱也。程樹(shù)德曰：“禮樂(lè)志云：‘今叔孫通所撰禮儀與律令同錄，藏于理官?！w與律令同錄，故謂之傍章。應(yīng)劭傳：‘劭刪定律令為漢儀。’是可證通之傍章即漢儀也?！睍煱矗翰馨齻鳎骸皾h儀十二篇。”晉書(shū)刑法志云：“傍章十八篇?！笔似?，與律令同錄，刪律令為漢儀，則為十二篇也。洪頤楫讀書(shū)叢錄四：“班固上叔孫通漢儀十二篇。此云儀品十六篇，視班固所上增加四篇?！币嘁蛘`讀而妄說(shuō)也。見(jiàn)在十六篇，秦火之余也，盼遂案：叔孫通所定儀禮十六篇，或以為即今之儀禮。古本少牢饋食與有司徹連篇，故得十六。其說(shuō)難信。通所定儀禮中有爾雅，（見(jiàn)張揖上廣雅表。）其非今之儀禮必矣。以上二則，參取黃以周讀漢書(shū)禮樂(lè)志說(shuō)。更秦之時(shí)，篇凡有幾？史記儒林傳：“禮自孔子時(shí)，而其經(jīng)不具，及至秦焚書(shū)，書(shū)散亡益多，于今獨(dú)有士禮?！?br/>
　　問(wèn)詩(shī)家曰：“詩(shī)作何帝王時(shí)也？”彼將曰：“周衰而詩(shī)作，蓋康王時(shí)也?？低醯氯庇诜?，大臣刺晏，故詩(shī)作〔也〕?！薄耙病弊謸?jù)宋本補(bǔ)。此魯詩(shī)說(shuō)也。路史后紀(jì)九注以為齊、魯詩(shī)三家同。列女傳仁智篇魏曲沃負(fù)傳：“周之康王夫人晏出朝，關(guān)雎豫見(jiàn)。”藝文類聚三五引張超誚青衣賦：“周漸將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關(guān)雎，德不雙侶。”此云“大臣”，蓋畢公也。史記十二諸侯年表、法言至孝篇、漢書(shū)杜欽傳、匡衡傳、后漢書(shū)明帝紀(jì)、后紀(jì)序、楊賜傳、春秋說(shuō)題辭、（明帝紀(jì)注引。）后漢紀(jì)，并以為刺康王而作。夫文、武之隆，貴（遺）在成、康，“貴”為“遺”之壞字，句亦見(jiàn)語(yǔ)增篇，今據(jù)正?？低跷此ィ?shī)安得作？周非一王，何知其康王也？二王之末皆衰，夏、殷衰時(shí)，詩(shī)何不作？尚書(shū)曰：“詩(shī)言志，歌詠言?！苯褚?jiàn)尚書(shū)舜典?！霸仭弊止盼淖鳌坝馈?。馬曰：“歌所以長(zhǎng)言詩(shī)之意也?！编嵲唬骸奥暈榍?，又依長(zhǎng)言?！笔酚浉摹坝馈弊鳌伴L(zhǎng)”，蓋從孔安國(guó)故。今文作“詠”。藝文志引書(shū)，釋之曰：“誦其言謂之詩(shī)，詠其聲謂之歌?！倍Y樂(lè)志作“□”。說(shuō)文：“詠”或作“□”。班氏多用今文。仲任與同。師古注：“詠為永長(zhǎng)?！眮y家法也。此時(shí)已有詩(shī)也。斷取周以來(lái)，而謂興于周。藝文志：“孔子純?nèi)≈茉?shī)，上采殷，下取魯，凡三百五篇?！贬屛脑唬骸凹热≈茉?shī)，上兼商頌。”暉按：韓詩(shī)以商頌為正考父作，是亦周詩(shī)。故曰斷取周以來(lái)。蓋用韓詩(shī)說(shuō)也。古者采詩(shī)，詩(shī)有文也；藝文志：“古有采詩(shī)之官。”說(shuō)文：“古之●人以木鐸記詩(shī)。”今詩(shī)無(wú)書(shū)，何知非秦燔五經(jīng)，詩(shī)獨(dú)無(wú)余禮（札）也？先孫曰：“禮”疑“札”之誤?！霸闭`為“□”，轉(zhuǎn)寫(xiě)作“禮”，遂不可通。（莊子人間世篇：“名也者，相札也?！贬屛囊拮疲骸霸被蜃鳌岸Y”。與此誤同。）藝文志：“詩(shī)遭秦而全者，以其諷誦，不獨(dú)在竹帛也?！鄙w無(wú)余札，口授而幸全耳。

　　

　　問(wèn)春秋家曰：“孔子作春秋，周何王時(shí)也？孔子世家：“魯哀公十四年，西狩獲麟，乃作春秋?！敝T侯年表：“時(shí)周敬王三十九年?！敝偃尾粡拇苏f(shuō)。詳下。自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，論語(yǔ)子罕篇鄭注：“魯哀公十一年，是時(shí)道衰樂(lè)廢，孔子來(lái)還以正之?！贝呵镒饕?。杜預(yù)左傳序：“春秋之作，左傳及谷梁無(wú)明文。說(shuō)者以仲尼自衛(wèi)反魯，修春秋?！笔瑁骸罢f(shuō)左傳者，言孔子自衛(wèi)反魯，則便撰述春秋，三年文成，而致得麟?！惫蚣覄t謂：樂(lè)正，雅、頌得所，料理舊經(jīng)，在自衛(wèi)反魯時(shí)，作春秋，則在獲麟之后。（公羊哀十四年疏。）論語(yǔ)讖亦謂自衛(wèi)反魯作春秋。據(jù)正說(shuō)、案書(shū)，知仲任三傳宗左氏。自衛(wèi)反魯，哀公時(shí)也。自衛(wèi)，何君也？諸侯年表：“衛(wèi)出公九年。”俟孔子以何禮，而孔子反魯作春秋乎？左哀十一年傳：“孔文子將攻大叔，訪于仲尼。仲尼曰：‘胡簋之事，則嘗學(xué)之；甲兵之事，未之聞也。”退，命駕而行。文子止之。將止，魯人以幣召之，乃歸。”史記孔子世家同。此文似謂作春秋，乃因衛(wèi)君所俟之禮?？讌沧泳有l(wèi)篇、史記自序、公羊篇首注又謂因厄陳、蔡?？鬃愉浭酚浺宰鞔呵铮酚洷久呵锖?？制作以為經(jīng)，乃歸（號(hào)）春秋也？“歸”字無(wú)義，字當(dāng)作“號(hào)”?！疤?hào)”借作“遞”。“歸”一作“●”，“遞”，“●”形近故誤。（漢書(shū)王褒傳：“伯牙操遞鐘。“臣瓚注：“楚詞云：‘奏伯牙之號(hào)鐘?！瘽h書(shū)多借假，或以‘遞’為‘號(hào)’?！倍湮倪x圣主得賢臣頌注引，漢書(shū)今佚。）“號(hào)”草書(shū)作“●”，“歸”作“●”，形亦相似。正說(shuō)篇曰：“春秋者，魯史記之名，孔子因舊故之名，以號(hào)春秋之經(jīng)?！奔雌淞x。公羊莊七年何注：“古者謂史記為春秋。”孔叢子執(zhí)節(jié)篇：“魯之史記曰春秋，經(jīng)因以為名焉?！倍蓬A(yù)春秋左傳集解序、陸德明釋文序錄，并謂春秋即魯史記之名。史通六家篇：“‘汲冢瑣記，太丁時(shí)事，以為夏、殷春秋?！瘒?guó)語(yǔ)曰：‘晉羊舌肸習(xí)于春秋?！髠髡讯辏骸畷x韓宣子來(lái)聘，見(jiàn)魯春秋。’斯則春秋之目，事匪一家，故墨子曰：‘吾見(jiàn)百國(guó)春秋?！倍蓬A(yù)曰：“史之所記，表年以首事，年有四時(shí)，故錯(cuò)舉以為所記之名?！贝苏f(shuō)甚是。正說(shuō)篇曰：“夫言春秋，實(shí)及言冬夏也?！保ń駫ā岸弊?。）蓋杜說(shuō)所本。

　　法律之家，亦為儒生。問(wèn)曰：“九章，誰(shuí)所作也？”刑法志：“蕭何□摭秦法，取其宜于時(shí)者，作律九章?！碧坡墒枳h曰：“李悝集諸國(guó)刑典，造法經(jīng)六篇，一盜法，二賊法，三囚法，四捕法，五雜法，六具法。商鞅傳授，改法為律。漢相蕭何更加悝所造戶、興、廄三篇，謂九章之律?！睋?jù)此，則蕭何九章律，為盜律，賊律，囚律，捕律，雜律，具律，戶律，興律，廄律也。彼聞皋陶作獄，堯典：“皋陶作士。”馬注：“獄官之長(zhǎng)。”必將曰：“皋陶也。”詰曰：“皋陶，唐、虞時(shí)，唐、虞之刑五刑，堯典稱堯曰：“流宥五刑?！狈Q舜曰：“五刑有服?！瘪R注：“五刑者，墨、劓、剕、宮、大辟也。”案今律無(wú)五刑之文?！贝迣佌撝^九章具五刑。或曰：“蕭何也?！痹懺唬骸笆捄?，高祖時(shí)也。孝文之時(shí)，齊太倉(cāng)令淳于德（意）有罪，“德”當(dāng)作“意”?！暗隆被蜃鳌啊酢?，作“●”，與“意”形近，故誤。史記倉(cāng)公傳：“姓淳于氏，名意?！迸嗡彀福骸按居诘隆币朗酚泜}(cāng)公傳作“淳于意”?！暗隆迸c“意”為形近之誤。古“德”字作“□”，與“意”字極似。征詣長(zhǎng)安。其女緹縈為父上書(shū)，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。見(jiàn)史記倉(cāng)公傳、文帝紀(jì)。漢書(shū)刑法志：“文帝十三年除肉刑三。”孟康曰：“黥、劓二，刖左右趾合一，凡三也?！卑附窬耪孪笮蹋侨庑桃?。程樹(shù)德漢律考卷二曰：“論衡謝短篇云：‘今律九章象刑，非肉刑也?！远酒疲海ó?dāng)云四諱篇。）‘方今象刑，象刑重者，髡鉗之法也?！庹呶牡蹚U肉刑之后，改稱象刑歟？考荀子正論篇云：‘治古無(wú)肉刑而有象刑，墨黥、慅嬰、共艾畢、菲對(duì)屨、殺赭衣而不純?！鯇W(xué)記引白虎通：‘ 五帝畫(huà)象者，其服象五刑也，犯墨者蒙巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨蒙其臏處而畫(huà)之，犯宮者屨屝，犯大辟者布衣無(wú)領(lǐng)。’又見(jiàn)尚書(shū)大傳及通典引孝經(jīng)緯。漢人解象刑，大都如是。文帝雖除肉刑，以笞代之，改稱象刑，非其義也。王充生漢末，其言必有所本?！睍煱矗褐芏Y秋官司圜職：“掌收教罷民凡害人者，弗使冠飾而加明刑焉，任之以事而收教之?！编嵶ⅲ骸案ナ构陲椪?，著墨蒙若古之象刑?！毕揉嵶ⅲ骸?不使冠飾任之以事，若今時(shí)罰作?！笔瑁骸懊餍陶?，以版牘書(shū)其罪狀與姓名，著于背，表示于人。”禮記玉藻：“垂緌五寸，惰游之士也?！编嵶ⅲ骸岸栌?，罷民也?！睋?jù)以上諸文，鄭以象刑即明刑，而明刑若漢之罰作刑，書(shū)罪于背，冠垂長(zhǎng)緌。按：四諱篇云：“象刑重者，髡鉗之法也。若完旦城以下，施刑彩衣系躬，冠帶與人殊?！眲t知仲任所據(jù)以言象刑者，即完城旦，彩衣系躬也。此即司圜之“明刑”。然則仲任與鄭說(shuō)合。何休注公羊襄二十九年傳云：“古者肉刑?！笔柙疲骸拔牡鄢庑?，故以肉刑為古?！笔瞧淞x亦同仲任也。文帝在蕭何后，知時(shí)肉刑也，“知”字無(wú)義，疑為“始”訛。又誤奪在“時(shí)”上。史記文帝紀(jì)集解李奇曰：“約法三章無(wú)肉刑，文帝則有。”蕭何所造，反具肉刑也？盼遂案：“肉刑”當(dāng)是“象刑”之誤?！耙病惫磐ā靶啊?，為問(wèn)詞。而云九章蕭何所造乎？”古禮三百，威儀三千，禮記中庸曰：“禮儀三百，威儀三千?！倍Y器曰：“經(jīng)禮三百，曲禮三千。”藝文志、禮樂(lè)志：“禮經(jīng)三百，威儀三千?！笨鬃蛹艺Z(yǔ)弟子行篇語(yǔ)同。韋昭注漢志曰：“周禮三百六十官，三百舉成數(shù)也。”臣瓚曰：“禮經(jīng)三百，謂冠婚吉兇；周禮三百，是官名也?！蓖鯌?yīng)麟曰：“朱文公從漢書(shū)臣瓚注，謂儀禮乃禮經(jīng)也。曲禮皆微文小節(jié)，如曲禮、少儀、內(nèi)則、玉藻、弟子職，所謂威儀三千也。”是則“禮儀”、“經(jīng)禮”、“禮經(jīng)”三者于實(shí)一也。即士禮十七篇，或稱儀禮。鄭玄等俱以為周禮，與韋說(shuō)誤同。此云“古禮”，亦即“士禮”，不得以周禮古文經(jīng)亂之。一曰：“古”當(dāng)作“士”，字之訛也。禮經(jīng)一稱七禮，見(jiàn)史記儒林傳及藝文志。刑亦正刑三百，科條三千，出于禮，入于刑，禮之所去，刑之所取，故其多少同一數(shù)也。后漢書(shū)陳寵傳：“禮經(jīng)三百，威儀三千，故甫刑大辟二百，五刑之屬三千。禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也。”與此義同。彼云：“二百”，此云“三百”者，元命包云：（公羊襄二十九年傳疏。）“墨劓辟之屬各千，臏辟之屬五百，宮辟之屬三百，大辟之屬二百，列為五刑，罪次三千?！保▍涡涛穆酝＃┥w彼據(jù)大辟，而此據(jù)宮辟言之也。今禮經(jīng)十六，蕭何律有九章，不相應(yīng)，又何？“又”字衍?！安幌鄳?yīng)何”，與下“律言盜律何”句法相同。五經(jīng)題篇，皆以事義別之，皇侃論語(yǔ)義疏序曰：“名書(shū)之法，必?fù)?jù)體以立稱，如以孝為體者，則謂孝經(jīng)，以莊敬為體者，則謂之禮記?！敝炼Y與律獨(dú)（猶）經(jīng)也，吳曰：“獨(dú)”當(dāng)作“猶”。暉按：吳說(shuō)是。李悝集諸國(guó)刑典，著法經(jīng)。漢書(shū)宣帝紀(jì)注，文穎曰：“蕭何承秦法所作為律，今律經(jīng)是也?！庇譂h律與經(jīng)簡(jiǎn)同長(zhǎng)二尺四寸，是漢人以經(jīng)目律也。程材篇云：“法令漢家之經(jīng)?！鳖}之，禮言昏（經(jīng)）禮，“昏禮”，儀禮篇名，于此無(wú)義。王、崇文本“昏”作“經(jīng)”，當(dāng)據(jù)正。禮器曰：“經(jīng)禮三百?！苯?jīng)禮即儀禮。義見(jiàn)前。律言盜律何？晉書(shū)刑法志：“悝以為王者之政，莫急于盜賊，故其律始于盜賊。”唐律疏議：“李悝首制法經(jīng)，有盜法，賊法，以為法之篇目。自秦、漢逮至后魏，皆名賊律、盜律?！笔潜I律為九章之目。此義未聞。盼遂案：昏禮為禮之首章，盜律為律之首章。唐律疏議名例一曰：“魏文侯師李悝造法經(jīng)六篇。一盜，二賊，三囚，四捕，五雜，六具。商鞅傳授，改法為律。蕭何更加戶興廄，為九章之律?！?br/>
　　夫總問(wèn)儒生以古今之義，儒生不能知，別名（各）以其經(jīng)事問(wèn)之，又不能曉，劉先生曰：“名”當(dāng)為“各”。上文“欲各別說(shuō)其經(jīng)”，“請(qǐng)復(fù)別問(wèn)儒生各以其經(jīng)”，是其證。斯則坐守（何言）（信）師法，不頗博覽之咎也。吳曰：此文當(dāng)作“斯則坐守信師法”?！靶拧币孕谓`為“何”，又誤移“信”字之半于下，遂分為“何言”兩字矣。效力篇云：“諸生能傳百萬(wàn)言，不能覽古今，守信師法，雖辭說(shuō)多，終不為博?！蔽牧x正與此同，是其切證。

　　

　　文吏自謂知官事，曉簿書(shū)。問(wèn)之曰：“曉知其事，當(dāng)能究達(dá)其義，通見(jiàn)其意否？”文吏必將罔然。“罔”讀作“惘”。惘然，無(wú)知貌。問(wèn)之曰：“古者封侯，各專國(guó)土，今置太守令長(zhǎng)，何義？地理官，“秦以周制微弱，終為諸侯所喪，故不立尺土之封，分天下為郡縣。漢興，因秦制度，以撫海內(nèi)。”百官公卿表：“郡主秦官：掌治其郡，秩二千石，景帝更名太守。”又曰：“縣令、長(zhǎng)，皆秦官，掌治其縣，萬(wàn)戶以上為令，減萬(wàn)戶為長(zhǎng)?！惫湃司?，民為公家耕，詩(shī)小雅大田：“有渰萋萋，興雨祁祁。雨我公田，遂及我私?！泵献与墓骸胺嚼锒?，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝。同養(yǎng)公田，公事畢，然后敢治私事?！苯窳孔馄c，何意？淮南泛論訓(xùn)：“秦之時(shí)，入芻稿?！弊ⅲ骸叭肫c稿之稅，以供國(guó)用?！笔酚浭蓟始o(jì)：“二世元年，度不足，下調(diào)郡縣轉(zhuǎn)輸菽粟芻稿?！蔽倪x任彥升天監(jiān)三年策秀才文注引漢舊儀：“民田租芻□，以給經(jīng)用?！焙鬂h書(shū)光武紀(jì)：“中元元年復(fù)嬴、博、梁父、奉高，勿出田租芻稿?！闭碌奂o(jì)：“勿收兗、豫、徐田租芻□。”和帝紀(jì)：“勿收田租、芻□?！币粯I(yè)（歲）使民居更一月，何據(jù)？先孫曰：漢書(shū)昭帝紀(jì)顏?zhàn)?，如淳曰：“古者正卒無(wú)常人，皆當(dāng)?shù)鼮橹?，一月一更，是為卒更也。律說(shuō)，卒踐更者，居也，居更縣中五月乃更也。后從尉律，卒踐更一月，休十一月也?！贝嗽疲骸耙粯I(yè)使民居更一月”，“業(yè)”疑當(dāng)為“歲”之誤。暉按：昭帝紀(jì)注引律說(shuō)誤。史記游俠傳集解引如淳引律說(shuō)曰：“卒更、踐更者，居縣中五月乃更也?！笔酚泤峭蹂▊髯⒁凉h律：“卒更有三：踐更，居更，過(guò)更?！本痈醋涓?。后漢書(shū)明帝紀(jì)注：“更，謂戍卒更相代也。”食貨志：“秦用商鞅之法，月為更卒。漢興，循而未改。”年二十三儒（傅），十五賦，七歲頭錢(qián)二十三，何緣？先孫曰：高帝紀(jì)注，如淳曰：“律，年二十三傅之疇官。”顏師古云：“傅，著也。言著名籍，給公家徭役也?！贝嗽啤澳甓濉保叭濉奔础案怠敝`。“儒”俗書(shū)或作“●”，（干祿字書(shū)：“襦”通作“●”，亦以“需”為“●”。）與“傅”形相似。又漢舊儀云：“算民年七歲以至十四歲，出口錢(qián)，人二十三，二十錢(qián)以食天子，其三錢(qián)者，武帝加口錢(qián)以補(bǔ)車騎馬。又令民男女年十五以上至五十六，出賦錢(qián)百二十為一算，以給車馬?！奔创嗽剖遒x，七歲頭錢(qián)二十三也。暉按：漢舊儀見(jiàn)漢書(shū)高帝紀(jì)、昭帝紀(jì)、后書(shū)光武紀(jì)注，及今四庫(kù)全書(shū)內(nèi)漢舊儀。貢禹傳曰：“古民無(wú)賦算，口錢(qián)起武帝征伐四夷，重賦于民，民產(chǎn)子三歲，則出口錢(qián)，故民重困，至于生子輒殺，甚可悲痛。宜令民七歲去齒乃出口錢(qián)，年二十乃算。天子下其議，令民產(chǎn)子七歲乃出口錢(qián)，自此始?！庇终f(shuō)文貝部引漢律曰：“民不繇，貲錢(qián)二十三。”（“三”訛作“二”，依段校改。）段注云：“民不傜者，謂七歲至十四歲。貲錢(qián)二十三，口錢(qián)二十，并武帝所加三錢(qián)也?！庇小?，何帝王時(shí)？“臘 ”或作“□”。說(shuō)文：“臘，冬至后三戌臘祭百神?！憋L(fēng)俗通祀典篇：“禮傳云：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟。漢改為臘。臘者，獵也，言田獵取獸以祭祀其先祖也。或曰：臘者，接也。新故交接，故大祭以報(bào)功也。”據(jù)應(yīng)說(shuō)，是臘始于漢。然或以臘即蠟，月令有“臘先祖五祀”，左氏傳存“虞不臘矣”之文。故史記秦紀(jì)，惠王十二年初臘，記秦始行周正亥月大蠟之禮，是臘已起于周。但有以月令、左傳為不足征。世說(shuō)新語(yǔ)德行篇注引晉博士張亮議云：“蠟謂合聚百物而索享之?！踔^祭宗廟。□則服玄，蠟則服黃，蠟□不同，總之非也?！庇钟駹T寶典云：“臘者祭先祖，蠟者報(bào)百神，同日異祭?！笔莿t以臘即蠟，非也。門(mén)戶井灶，何立？說(shuō)文：“門(mén)從二戶，象形。半門(mén)曰戶?！庇嘧⒓酪馄?。社稷，先農(nóng)，靈星，何祠？獨(dú)斷曰：“先農(nóng)者，蓋神農(nóng)之神，神農(nóng)作耒耜，教民耕農(nóng)?！焙鬂h書(shū)祭祀志：“縣邑常以乙未日祠先農(nóng)于乙地?！睗h舊儀曰：“春始東耕于籍田，祠先農(nóng)黃帝也。（續(xù)漢志補(bǔ)注引作“炎帝”。）祠以一太牢，百官皆從?！保〞?shū)抄九十一引。）余注祭意篇。歲終逐疫，何驅(qū)？（使）立桃〔?！诚笕擞陂T(mén)戶，何旨？掛蘆索于戶上，畫(huà)虎于門(mén)闌，何放？“使”為“?！弊中谓?，又誤奪在“立”字上。當(dāng)作“立桃?！薄：鬂h書(shū)禮儀志：“百官官府，各設(shè)桃梗?！庇肿⒁胶＝?jīng)：“驅(qū)除畢，因立桃梗于門(mén)戶?！憋L(fēng)俗通：“桃梗，梗者更也。”并其證。孫讀連下“除”字，作“何放除”三字為句，非也。畫(huà)虎與逐疫，并為大儺一事。若依孫讀，是訓(xùn)“放”為“逐”，則與“何驅(qū)”義復(fù)矣。且與“何立”、“何祠”，“何驅(qū)”，文不一律。廣雅釋詁：“放，效也。”即應(yīng)劭所云“追效前事”之意。呂氏春秋季冬紀(jì)注：“前歲一日，擊鼓驅(qū)疫癘之鬼，謂之逐除，一曰儺。”后漢禮儀志：“先臘一日大儺，謂之逐疫?！弊⒃疲翰嚏咴铝钫戮湓唬骸叭招斜狈街?，北方大陰，恐為所抑，故命有司大儺，所以扶陽(yáng)抑陰也?！北R植禮記注：“所以逐衰而迎新?！豹?dú)斷曰：“帝顓頊有三子，生而亡去為鬼，（續(xù)漢禮儀志注引漢舊儀，“鬼”上有“疫”字。）其一者居江水，是為瘟鬼，（“瘟鬼”，漢舊儀作“虎”。）其一者居若水，是為魍魎，其一居人宮室樞隅，善驚小兒。于是命方相氏，黃金四目，蒙以熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)楯，常以歲竟十二月從百隸及童兒而時(shí)儺于宮中，驅(qū)疫鬼也。桃弧棘矢，土鼓，鼓且射之，以赤丸，五谷播灑之，以除疾殃。已而立桃人葦索，儋牙虎，神荼、郁壘以執(zhí)之。儋牙虎，神荼、郁壘二神，海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝東北有鬼門(mén)，萬(wàn)鬼所出入也。神荼與郁壘居其門(mén)，主閱領(lǐng)諸鬼。其惡害之鬼，執(zhí)以葦索食虎。故十二月歲竟，常以先臘之夜逐除之也。乃畫(huà)荼壘，懸葦索為門(mén)戶，以御兇也?！憋L(fēng)俗通祀典篇：“皇帝書(shū)，上古之時(shí)，有荼與郁壘，昆弟二人，性能執(zhí)鬼，度朔山上，桃樹(shù)下，（“桃”上今衍“章”字，依書(shū)抄一五五引刪。）簡(jiǎn)閱百鬼。無(wú)道理妄為人禍害，荼與郁壘縛以葦索，執(zhí)以食虎。于是縣官常以臘除夕，飾桃人，垂葦茭，畫(huà)虎于門(mén)。皆追效前事，冀以御兇也。桃梗，梗者更也，歲終更始，受介祉也。春秋左氏傳曰：‘魯襄公朝楚，會(huì)楚康王卒，楚人使公視襚，公患之。叔孫穆叔曰：祓殯而襚，則布帛也。乃使巫以桃茢先祓殯。楚人弗禁，即而悔之。’（左襄二十九年傳。）‘古者日在北陸，而藏冰深山窮谷，其藏之也，黑牡秬黍，以享司寒；其出之也，桃弧棘矢，以除其災(zāi)也?！ㄗ笳阉哪陚鳌＃┤斳?，傳曰：“萑葦有藂?！眳问洗呵铮骸皽嫉靡烈鹬趶R，薰以萑葦?！芏Y：‘卿大夫之子名曰門(mén)子?！撜Z(yǔ)：‘誰(shuí)能出不由戶?！视萌斦撸俗訉O蕃殖，不失其類，有如萑葦。茭者，交易陰陽(yáng)代興也。虎者陽(yáng)物，百獸之長(zhǎng)也，能執(zhí)搏挫銳，噬食鬼魅?！睂O曰：桃人、蘆索、畫(huà)虎之事，本書(shū)亂龍篇、訂鬼篇、風(fēng)俗通祀典篇，并謂緣神荼、郁壘執(zhí)鬼而起。而后漢書(shū)禮儀志注引春秋內(nèi)事云：“夏后氏金行，初作葦茭，言氣交也。殷人水德，以螺首填其閉塞，使如螺也。周人木德，以桃為梗，言氣相更也。今人元日以葦插戶，螺則今之門(mén)镮也。桃梗今之桃符也?！庇[二十九引玄中記云：“東南有桃都山，山上有大樹(shù)，名曰桃都。枝相去三千里，上有天雞，日初出，照此木，天雞即鳴，天下雞皆隨之鳴。今人正朝作兩桃人立門(mén)旁，以雄雞毛置索中，蓋遺象也?！贝擞之愓f(shuō)也。除墻壁書(shū)畫(huà)厭火丈夫，何見(jiàn)？呂氏春秋高注：“見(jiàn)，效也?！敝^何效于前事。厭火丈夫，未聞。疑即周禮之“赤犮”。周禮，秋官之屬：“赤犮氏掌除墻屋，以蜃炭攻之，以灰灑毒之。”說(shuō)文鬼部：“魃，旱鬼也。周禮有赤魃氏除墻屋之物也?！摈蔀楹瞪?，故此云“厭火丈夫”。為除墻屋之鬼物故除墻壁時(shí)畫(huà)之。又疑“丈夫”或“夫人 ”字誤。山海經(jīng)：“黃帝女紱，本天女也。所居不雨?！鄙癞惤?jīng)：“魃，一名旱母。”玉篇引文字指歸：“女沷，禿無(wú)發(fā)，所居之處，天不雨也?！辈街?，冠之六寸，何應(yīng)？史記秦始皇紀(jì)：“秦水德，數(shù)以六為紀(jì)，符法冠皆六寸。六尺為步?！奔鈴堦淘唬骸八狈胶冢K數(shù)六，故以六寸為符，六尺為步?！庇形臼?、令史，無(wú)承（丞）長(zhǎng)史，何制？先孫曰：“承”當(dāng)為“丞”。漢舊儀云：“更令史曰令史，丞史曰丞史，尉史曰尉史?！比粍t漢時(shí)自有丞史。此疑有訛。無(wú)長(zhǎng)史者，蓋小縣令為長(zhǎng)，其史則不曰長(zhǎng)史，仍曰令史也。暉按：百官表：“邊郡有長(zhǎng)史，掌兵馬，秩六百石?！崩m(xù)百官志：“郡當(dāng)邊戍者，丞為長(zhǎng)史。”孫?！俺小弊鳌柏保且病Ｈ弧柏╅L(zhǎng)史”三字不訛。漢舊儀曰：“御史大夫□上計(jì)丞長(zhǎng)史?！笔恰柏╅L(zhǎng)史”三字連文者。又古今注曰：“建武六年三月，令郡太守諸侯相病，承長(zhǎng)史行事。十四年罷邊郡太守丞，長(zhǎng)史領(lǐng)丞職?！庇中倥珎髯煿乓凉h律曰：“近塞郡置尉，百里一人，士史、尉史各二人，巡行徼塞?！卑俟僦疽凉h儀注：“令史秩百石?！眱煽ひ茣?shū)，曰‘敢告卒人’，兩縣不言，何解？移者，官曹文書(shū)相移與也。后漢書(shū)袁紹傳：“移書(shū)傳驛州郡?！薄案腋孀淙恕保w與左傳虞箴“敢告仆夫”，揚(yáng)雄州箴“敢告在階”，“敢告執(zhí)御”義同。不敢直言，但告其仆御耳。朱曰：蓋漢時(shí)公文程式如此。王嘉所謂章文必有“敢告”之字乃下，是也?？ぱ允露?，曰‘敢言之’；朱曰：此亦漢時(shí)公文程式也。王莽傳曰：“加公為宰衡，位上公。三公言事，稱‘敢言之’。”言使三公之于莽，猶郡守言事于二府也。司空曰‘上’，何狀？二府，丞相及御史大夫也。詳王鳴盛十七史商榷卷二三。余未聞。賜民爵八級(jí)，何法？名曰簪褭、上造，何謂？漢書(shū)百官公卿表：“爵一級(jí)曰公士，二上造，三簪褭，四不更，五大夫，六官大夫，七公大夫，（史記秦本紀(jì)集解，“官”、“公”二字倒。）八公乘，九五大夫，十左庶長(zhǎng)，十一右庶長(zhǎng)，十二左更，十三中更，十四右更，十五少上造，十六大上造，十七駟車庶長(zhǎng)，十八大庶長(zhǎng)，十九關(guān)內(nèi)侯，二十徹侯。皆秦制，以賞功勞?！焙鬂h書(shū)明帝紀(jì)：“爵過(guò)公乘，得移與子，若同產(chǎn)同產(chǎn)子。”注云：“漢置賜爵，自公士以上，不得過(guò)公乘，故過(guò)者得移授也?！苯癜矗鹤怨恐凉?，適為八級(jí)。賜民爵八級(jí)，是賜爵于民不得過(guò)公乘也。又漢書(shū)高帝紀(jì)，五年詔曰：“民各歸其縣，復(fù)故爵。其七大夫以上，皆令食邑。非七大夫以下皆復(fù)其身，及戶，勿事?！庇衷唬骸捌叽蠓蚬艘陨辖愿呔粢病ＶT侯子從軍歸者，（“子”下“及”字，依劉校刪。）甚多高爵?！笔枪艘韵?，皆賜夫庶民，故尚有戶賦役使。公乘以上，則賜夫諸侯子，乃高爵也。師古曰：“高爵，有國(guó)邑者?！惫蚀嗽瀑n民爵只八級(jí)耳。方以智曰：“漢賜民爵，疑民盡賜之，則無(wú)百姓。漢詔：‘賜高年帛?！忠蛩钨n民爵，必以高年，則漢詔所稱‘民’，殆鄉(xiāng)老或里長(zhǎng)之謂。猶今之耆民壽官也。其公乘以下，觀高祖詔令‘諸吏善遇高爵’，則公士等猶夫民耳。即漢詔所云‘久立吏前，曾不為決’也。特用以贖罪而已。”百官表師古注：“以組帶馬曰褭。簪褭者，言飾此馬也。上造者，造，成也，言有成命于上也?！卑俟僦咀ⅲ骸霸欤梢?。古者成士，升為司徒，曰造士。簪褭，御駟馬者，要褭古之名馬也。駕駟馬者，其形似簪，故曰簪褭也?！崩羯瞎υ环ラ啠酚浌Τ己畋恚骸肮耪呷顺脊τ形迤?，明其等曰伐，積日曰閱?！闭f(shuō)文新序：“閥閱，自序也。”伐、閥字通。名籍墨將，何指？漢官解詁：（初學(xué)記十二、類聚四九，御覽二三０。）“凡居宮中者，皆施籍于掖門(mén)，案其姓名，當(dāng)入者，本官長(zhǎng)吏為之封啟傳，審其印信，然后受之。有籍者皆復(fù)有符，用木長(zhǎng)二寸，以所屬官兩字為鐵印分符，當(dāng)出入者，案籍畢，復(fù)識(shí)齒符，識(shí)其物色，乃引內(nèi)之?！薄澳珜ⅰ蔽绰?。盼遂案：唐蘭云：“將當(dāng)為狀，猶行狀也。今按漢書(shū)高祖紀(jì)，詔‘詣相國(guó)府，署行、義、年’。蘇林注曰：‘行狀年紀(jì)也?！獫h時(shí)考吏有行狀之制也。”七十賜王杖，何起？先孫曰：“王”，何允中本作“玉”，非。元本、程本并作“王”。周禮伊耆氏：“共王之齒杖。”鄭司農(nóng)注云：“謂年七十當(dāng)以王命受杖者，今時(shí)亦命之為王杖?！崩m(xù)漢書(shū)禮儀志云：“仲秋之月，縣道皆案戶比民，年始七十者，授之以玉杖。玉杖長(zhǎng)九尺，（暉按：“九”字今本后漢書(shū)挩。孫氏蓋據(jù)藝文類聚一百、書(shū)抄八三引。）端以鳩鳥(niǎo)為飾。 ”“玉”亦“王”字之訛。（暉按：類聚、書(shū)抄引誤同。）著鳩于杖末，不著爵，何杖？“爵”借作“雀”。茍以鳩為善，不賜鳩而賜鳩杖，（而不爵）何說(shuō)？“而不爵”三字涉上文衍。續(xù)漢書(shū)禮儀志曰：“鳩者，不噎之鳥(niǎo)，欲老人不噎，所以愛(ài)民也。”（末句今佚，依類聚一百引補(bǔ)。）風(fēng)俗通曰：“俗說(shuō)高祖與項(xiàng)羽戰(zhàn)，敗于京索，遁叢薄中，羽追求之。時(shí)鳩正鳴其上，追者以為鳥(niǎo)在無(wú)人，遂得脫。及即位，異此鳥(niǎo)，故作鳩杖，以賜老者。按：少皞五鳩，鳩者聚民也。周禮羅氏獻(xiàn)鳩養(yǎng)老，漢無(wú)羅氏，故作鳩杖以扶老?！被菔科娑Y說(shuō)：“鷹化為鳩，不仁之鳥(niǎo)，感春之生氣，變而為仁，故羅氏獻(xiàn)鳩以養(yǎng)國(guó)老，因著其形于杖，以扶之，助生氣也。”日分六十，此日長(zhǎng)至?xí)r也。尚書(shū)堯典正義引馬曰：“古制刻漏，晝夜百刻，晝長(zhǎng)六十刻，夜短四十刻，晝短四十刻，夜長(zhǎng)六十刻，晝中五十刻，夜亦五十刻。”月令疏引鄭注：“日長(zhǎng)五十五刻，日短四十五刻?！备咦问洗呵铩叭臻L(zhǎng)至”云：“晝漏水上刻六十五，夜漏水上刻三十五?！比斩讨僚c鄭說(shuō)同。江聲曰：“鄭注考靈耀云：‘九日增一刻?！?jì)春分至夏至，九十二日，當(dāng)增十刻。春分晝漏五十刻，則夏至之晝六十刻矣。鄭注此云：‘日長(zhǎng)之漏五十五刻。’非也?！崩m(xù)漢書(shū)律歷志：“冬至?xí)兯氖蹇蹋刮迨蹇?；夏至?xí)兞蹇蹋谷蹇?。”梁漏刻?jīng)：（初學(xué)記二五。）“冬至?xí)兟┧氖蹇?。冬至之后，日長(zhǎng)，九日加一刻，以至夏至，晝漏六十五刻。夏至之后，日短，九日減一刻?；蚯剡z法，漢代施用?！贝苏f(shuō)與續(xù)漢志同。蓋東漢時(shí)歷法也。仲任云“日分六十”，與馬融同，舉古制耳。漏之盡自（百），先孫曰：“自”當(dāng)為“百”字之訛。周禮挈壺氏鄭注云：“漏之箭，晝夜共百刻。”說(shuō)文曰：“漏以銅受水，（書(shū)抄一三０引作“以筒盛水”。）刻節(jié)，晝夜百刻。”段玉裁曰：“晝夜百刻，每刻為六小刻，每六小刻又十分之故，晝夜六千分，每大刻六十分也。其散于十二辰，每一辰八大刻，二小刻，共得五百分也。此是古法?！惫闹挛?，顏氏家訓(xùn)書(shū)證篇：“魏漢以來(lái)，謂為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。又鼓、一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓。亦云一更、二更、三更、四更、五更。皆以五為節(jié)。所以爾者，假令正月建寅，斗柄夕則指寅，曉則指午矣。自寅至午，凡歷五辰。冬夏之月，雖復(fù)長(zhǎng)短參差，然辰間遼闊，盈不至六，縮不至四，故進(jìn)退長(zhǎng)在五者之間也。”何故？吏衣黑衣，宮闕赤單（墀），何慎？“單”當(dāng)作“墀”。“墀”壞為“犀”，再訛為“單”。說(shuō)文：“墀，涂地也。禮：‘天子赤墀?！辈藤|(zhì)漢官典職曰：（御覽一八五。）“以丹漆地，故曰丹墀?！睉?yīng)劭漢官儀曰：（初學(xué)記十一。）“明光殿省中，皆以胡粉涂壁，丹朱漆地?！睗h唯宮闕丹墀，故未央宮青瑣丹墀，后宮則玄墀而彤庭。劉向新序曰：“諸侯垣墻有黝堊之文，無(wú)丹青之彩。”漢官典職曰：“曲陽(yáng)侯王根，僭作赤墀青璅。司隸京兆奏，王根負(fù)鉞謝罪?！保ㄓ[一八五。亦見(jiàn)漢書(shū)元后傳。）并其證。惠士奇禮說(shuō)，讀“單”作“禪”，謂“漢之衛(wèi)卒皆服絳禪之衣”。以“衛(wèi)卒”釋“宮闕”，或未是也?！皩m闕赤墀”，與韓非子十過(guò)篇所言“殷人四壁堊墀”句同。漢以赤伏符，故宮闕赤墀。殷人尚白，故堊墀?！袄粢潞谝隆?，謂秦尚黑。并終始五德之說(shuō)也。史記始皇紀(jì)：“秦水德之始，衣服上黑。”服革（鞶）于腰，“服革于腰”，于古無(wú)說(shuō)?！案铩碑?dāng)為“鞶”之訛。蓋“般”訛為“服”，（廣雅卷一：“服，行也?！倍骸胺?，任也?！蔽澹骸皯兀??！薄胺辈⒂炞鳌鞍恪?。“服”作“●”，與“般”形近，故訛。此正其比。）校者以為衍文，妄刪之。易訟上九：“或錫之鞶帶?！倍Y記內(nèi)則：“男鞶革，女鞶絲”。鄭注：“鞶，小囊，盛帨中者。男用革，女用繒，有飾緣之?！保ㄔ?shī)毛傳，左傳服虔、賈逵、杜預(yù)說(shuō)，許慎說(shuō)文，以鞶為大帶，并非。）宋書(shū)禮志：“漢代著鞶囊者，側(cè)在腰間，或謂之傍囊?！笔菨h俗猶有服鞶者。晉書(shū)輿服志：“革帶，古之鞶帶也?！彼鍟?shū)禮儀志：阮諶以為有章印，則于革帶佩之?！笔歉飵鹞?、晉后?！仓P于履，何備？〕六字誤奪在下，今正。說(shuō)見(jiàn)下?！敖P”舊作“鉤”。先孫曰：“鉤”當(dāng)為“絇”。儀禮士冠禮鄭注云：“絇之言拘，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭?！睍煱矗骸敖P”亦作“句”。漢書(shū)王莽傳作“句履”。孟康注：“今齋祀履舄頭飾也。出履二寸。”師古曰：“其形岐頭，句音巨俱反?！彼纹钤唬喉f昭云：“句，履頭飾，形如刀鼻，音劬，禮作絇，亦是?！薄昂蝹洹?，舊奪在“著”字上，今正。“何”下又衍“人”字，據(jù)上下“何慎”、“何象”、“何王”文例刪。佩刀于右，舞（帶）劍于左，（何人備，）盼遂案：“人”字衍文，宜據(jù)上下文例刪。著鉤于履冠在于首，何象？“著絇于履”，義無(wú)所象，是此句失其次也。原文當(dāng)作：“服鞶于腰，著絇于履，何備？佩刀于右，帶劍于左，冠在于首，何象？”鄭玄曰：“絇之言拘，以為行戒?！卑谆⑼ㄒ律哑唬骸澳凶铀杂许Q帶者，示有金革之事?！狈Q，著絇，故以“何備”詰之。備，戒也。（方言、廣雅、曾子問(wèn)鄭注，并云：“戒，備也?！保┐呵锓甭斗葡衿唬骸皠χ谧?，蒼龍之象也；刀之在右，白虎之象也；韍之在前，朱雀之象也；冠之在首，玄武之象也，四者人之盛飾也?！惫视谂宓?、帶劍、著冠以“何象”詰之。今本“何人備，著鉤于履”七字誤奪入此，遂使文不可通矣。先孫曰：“舞”當(dāng)作“帶”。隸書(shū)“帶”字或作“●”，又變作“●”。（禮記雜記：“率●?！贬屛脑疲骸氨居肿鲙А！睗h孟郁脩堯廟碑，張壽碑，帶并作●。）與“舞”形近而誤。吏居城郭，出乘車馬，坐治文書(shū)，起城郭，何王？風(fēng)俗通曰：（意林引，今挩。） “世本：‘鯀作城郭。’城，盛也。郭，大也?！眳问洗呵锞仄骸跋孽呑鞒??！眳窃酱呵镌唬骸磅呏且孕l(wèi)君，造郭以守民?！辈┪镏驹唬骸疤幨繓|里隗，責(zé)禹亂天下，禹退三城，強(qiáng)者攻，弱者守，敵者戰(zhàn)，城郭蓋禹始也。”漢書(shū)郊祀志言黃帝時(shí)為五城十二樓，食貨志載晁錯(cuò)引神農(nóng)之教，有石城十仞。禹、鯀造城郭，已不足征，更上溯神農(nóng)、黃帝，當(dāng)為方士臆說(shuō)也。造車輿，何工？生馬，何地？左昭四年傳：“冀之北土，馬之所生?！弊鲿?shū)，何人？”（王）“王”字涉上文衍。造城郭，及馬所生，難知也，遠(yuǎn)也。造車作書(shū)，易曉也，必將應(yīng)曰：“倉(cāng)頡作書(shū)，奚仲作車?！薄白鲿?shū)”注見(jiàn)奇怪篇。左定元傳：“奚仲居薛，為夏車正。”杜注：“為夏掌車服大夫?！眳问洗呵锞仄咦ⅲ骸稗芍?，黃帝之后，任姓也?！避囍甲髡哂卸f(shuō)：說(shuō)文：“車，夏后時(shí)奚仲所造?！笔釉唬骸霸燔囌?，奚仲也。管子曰：“奚仲之為車器，方圓曲直，皆中規(guī)矩?！避髯咏獗纹?、呂氏春秋君守篇并云：“奚仲作車。”此主奚仲說(shuō)者，仲任從之。宋書(shū)禮志：“世本云：‘奚仲始作車?！福衡覡蕻?huà)八卦而為大輿，服馬乘馬，以利天下。奚仲乃夏之車正，安得始造乎？世本之言非也?！崩m(xù)漢書(shū)輿服志說(shuō)同。荀子楊注：“奚仲，夏禹時(shí)車正。黃帝時(shí)已有車服，故謂之軒轅。此云奚仲者，亦改制耳?！鄙胶＝?jīng)內(nèi)經(jīng)曰：“奚仲生吉光，吉光始以木為車?！贝瞬恢鬓芍僬f(shuō)者。古史考曰：（御覽七七三。）“黃帝作車，至少皞時(shí)略加牛，禹時(shí)奚仲駕馬?！敝祢E聲曰：“車，少皞時(shí)駕牛，奚仲始駕馬，世因以車為奚仲所造。”此溝通兩說(shuō)也。并為臆度，事涉荒遠(yuǎn)，當(dāng)存而不論。詰曰：“倉(cāng)頡何感而作書(shū)？奚仲何起而作車？”感類篇曰：“見(jiàn)鳥(niǎo)跡而知為書(shū)，見(jiàn)蜚蓬而知為車，奚仲感蜚蓬，而倉(cāng)頡起鳥(niǎo)跡也?！被茨献诱f(shuō)山訓(xùn)：“見(jiàn)飛蓬而知為車，見(jiàn)鳥(niǎo)跡而知著書(shū)，以類取之。”但孝經(jīng)援神契（初學(xué)記二十一。）曰：“奎主文章，蒼頡效象洛龜，曜書(shū)丹青，垂萌字畫(huà)?！彼尉ⅲ骸吧n頡視龜而作書(shū)。是非起鳥(niǎo)跡也。”后漢輿服志曰：“古圣人見(jiàn)轉(zhuǎn)蓬始知為輪，輪行可載，因物知生，復(fù)為之輿。自是以來(lái)，世加其飾，至奚仲建其斿旐?！笔歉酗w蓬者，非奚仲也。又不知也。文吏所當(dāng)知，然而不知，亦不博覽之過(guò)也。

　　夫儒生不覽古今，何（所）知（一永）不過(guò)守信經(jīng)文，盼遂案：“何”字疑為“所”字之誤。草書(shū)“所”字作“●”，與“何”極肖?！耙挥馈倍忠裳?。此句本為“所知不過(guò)守信經(jīng)文”，與下文“所能不過(guò)按獄考事”，正相儷為章也?；?xí)章句，孫曰：“何”當(dāng)作“所”，草書(shū)形近，又涉上文諸“何”字而誤?！耙挥馈倍?，疑即“不”字誤衍。原文當(dāng)作：“夫儒生不覽古今，所知不過(guò)守信經(jīng)文，滑習(xí)章句?！毕挛脑疲骸拔睦舨粫岳舻溃懿贿^(guò)案獄考事，移書(shū)下記?！蔽恼鄬?duì)。解剝互錯(cuò)，分明乖異。文吏不曉吏道，所能不過(guò)案獄考事，移書(shū)下記，下記，郡府下記屬縣也。后漢書(shū)鐘離意傳注：“記，文符也?！睂?duì)卿（鄉(xiāng)）便給，吳曰：“卿”當(dāng)作“鄉(xiāng)”，形近而誤。程材篇云：“對(duì)向謬誤，拜起不便。”又云：“治作情奏，習(xí)對(duì)向?！眲e通篇云：“縣邑之吏，對(duì)向之語(yǔ)?！薄班l(xiāng)”、“向”通用。“對(duì)向”猶言“酬對(duì)”。盼遂案：“卿”當(dāng)為“鄉(xiāng)”，形近之誤?！班l(xiāng)”亦“向”也。答佞篇：“對(duì)鄉(xiāng)失漏?！背滩钠骸皩?duì)向謬誤。”皆“對(duì)鄉(xiāng)”連用。之準(zhǔn)無(wú)一閱備，吳曰、文有脫誤。盼遂案：“之準(zhǔn)”疑為“準(zhǔn)之”誤倒。“準(zhǔn)之”者，猶言準(zhǔn)繩之，比挈之也。儒生文吏之短既如上述，故于此準(zhǔn)衡其值，而無(wú)一人能閱備也。閱者，具也。見(jiàn)尚書(shū)呂刑注。皆淺略不及，偏駮不純，俱有闕遺，何以相言？