注陶詩(shī)的南宋湯漢是第一人。他因?yàn)椤妒鼍啤吩?shī)“直吐忠憤”，而“亂以瘐詩(shī)，千載之下，讀者不省為何語(yǔ)”，故加箋釋?！凹八锌砂l(fā)明者，亦并注之”。所以《述酒》之外，注的極為簡(jiǎn)略。后來(lái)有李公煥的《箋注》，比較詳些；但不止箋注，還采錄評(píng)語(yǔ)。這個(gè)本子通行甚久；直到清代陶澍的《靖節(jié)先生集》止，各家注陶，都跳不出李公煥的圈子。陶澍的《靖節(jié)先生年譜考異》，卻是他自力的工作。歷來(lái)注家大約總以為陶詩(shī)除《述酒》等二三首外，文字都平易可解，用不著再費(fèi)力去作注；一面趣味便移到字句的批評(píng)上去，所以收了不少評(píng)語(yǔ)。評(píng)語(yǔ)不是沒(méi)有用，但夾雜在注里，實(shí)在有傷體例；仇兆鰲《杜詩(shī)詳注》為人詬病，也在此。注以詳密為貴；密就是密切，切合的意思。從前為詩(shī)文集作注，多只重在舉出處，所謂“事”；但用“事”的目的，所謂“義”，也當(dāng)同樣看重。只重“事”，便只知找最初的出處，不管與當(dāng)句當(dāng)篇切合與否；兼重“義”才知道要找那些切合的。有些人看詩(shī)文，反對(duì)找出處；特別像陶詩(shī)，似乎那樣平易，給找了出處倒損了它的天然。鐘嶸也曾從作者方面說(shuō)過(guò)這樣的話(huà)；但在作者方面也許可以這么說(shuō)，從讀者的了解或欣賞方面說(shuō)，找出作品字句篇章的來(lái)歷，卻一面教人覺(jué)得作品意味豐富些，一面也教人可以看出那些才是作者的獨(dú)創(chuàng)。固然所能找到的來(lái)歷，即使切合，也還未必是作者有意引用；但一個(gè)人讀書(shū)受用，有時(shí)候卻便在無(wú)意的浸淫里。作者引用前人，自己盡可不覺(jué)得；可是讀者得給搜尋出來(lái)，才能有充分的領(lǐng)會(huì)。古先生《陶靖節(jié)詩(shī)箋定本》用昔人注經(jīng)的方法注陶，用力極勤；讀了他的書(shū)才覺(jué)得陶詩(shī)并不如一般人所想的那么平易，平易里有的是“多義”。但“多義”當(dāng)以切合為準(zhǔn)，古先生書(shū)卻也未必全能如此，詳見(jiàn)下。

從《古箋定本》引書(shū)切合的各條看，陶詩(shī)用事，《莊子》最多，共四十九次，《論語(yǔ)》第二，共三十七次，《列子》第三，共二十一次。用吳瞻泰《陶詩(shī)匯注》及陶澍注本比看，本書(shū)所引為兩家所無(wú)者，共《莊子》三十八條，《列子》十九條；至于引《論語(yǔ)》處兩家全未注出，當(dāng)時(shí)大約因?yàn)檫@是人人必讀書(shū)，所以從略。這里可以看出古先生爬羅剔抉的工夫；而《列子》書(shū)向不及《莊子》煊赫，陶詩(shī)引《列子》竟有這么多條，尤為意料所不及。沈德潛說(shuō)：“晉人詩(shī)曠達(dá)者征引《老莊》，繁縟者征引班楊，而陶公專(zhuān)用《論語(yǔ)》。漢人以下宋人以前，可推圣門(mén)弟子者淵明也。”照本書(shū)所引，單是《莊子》便已比《論語(yǔ)》多；再算上《列子》，兩共七十次，超過(guò)《論語(yǔ)》一倍有馀。那么，沈氏的話(huà)便有問(wèn)題了。歷代論陶，大約六朝到北宋，多以為“隱逸詩(shī)人之宗”，南宋以后，他的“忠憤”的人格才擴(kuò)大了。本來(lái)《宋書(shū)》本傳已說(shuō)他“恥復(fù)屈身異代”等等。經(jīng)了真德秀諸人重為品題，加上湯漢的注本，淵明的二元的人格才確立了。但是淵明的思想究竟受道家影響多，還是受儒家影響多，似乎還值得討論。沈德潛以多引《論語(yǔ)》為言。考淵明引用《論語(yǔ)》諸處，除了字句的胎襲，不外“游好在《六經(jīng)》”、“憂(yōu)道不憂(yōu)貧”兩個(gè)意思。這里《六經(jīng)》自是儒家典籍，固窮也是儒家精神，只是“道”是什么呢？淵明兩次說(shuō)：“道喪向千載”。但如何才叫做“道喪”，我們可以看《飲酒》詩(shī)第二十云：“羲農(nóng)去我久，舉世少?gòu)?fù)真。汲汲魯中叟，彌縫使其淳”?！罢妗迸c“淳”都不見(jiàn)于《論語(yǔ)》，什么叫“真”呢？我們可以看《莊子·漁父》篇云：

真者，所以受于天也。自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。

“真”就是自然?！按尽蹦?？《老子》五十八章，“其政悶悶，其民淳淳”，王弼注云：

言善治政者無(wú)形無(wú)名，無(wú)事無(wú)政可舉，悶悶然卒至于大治，故曰“其政悶悶”也。其民無(wú)所爭(zhēng)競(jìng)，寬大淳淳，故曰“其民淳淳”也。

陶《勸農(nóng)》詩(shī)云：“悠悠上古，厥初生民，傲然自足，抱樸含真?！薄陡惺坎挥鲑x》云：“……抱樸守靜，君子之篤素。自真風(fēng)告逝，大偽斯興……”?！氨恪币彩抢献拥脑?huà)，也就是“淳”的一面?！罢妗焙汀按尽倍际堑兰业挠^念，而淵明卻將“復(fù)真”“還淳”的使命加在孔子身上；此所謂孔子學(xué)說(shuō)的道家化，正是當(dāng)時(shí)的趨勢(shì)。所以陶詩(shī)里主要思想實(shí)在還是道家。又查慎行《詩(shī)評(píng)》論《歸園田居》詩(shī)第四云：“先生精于釋理，但不入社耳”。此指“人生似幻化，終當(dāng)歸空無(wú)”二語(yǔ)。但本書(shū)引《列子》《淮南子》解“幻化”“歸空無(wú)”甚確。陶詩(shī)里實(shí)在也看不出佛教影響。

陶詩(shī)里可以確指為“忠憤”之作者，大約只有《述酒》詩(shī)和《擬古》詩(shī)第九?！妒鼍啤吩?shī)“庾詞”太多，古先生所箋可以說(shuō)十得六七，但還有不盡可信的地方，——比湯注自然詳密得遠(yuǎn)了?！稊M古》詩(shī)第九怕只是泛說(shuō)，本書(shū)以為“追痛司馬休之之?dāng)　?，卻未免穿鑿。至于《擬古》詩(shī)第三，第七，《雜詩(shī)》第九，第十一，《讀山海經(jīng)》詩(shī)第九，本書(shū)也都以史事比附，文外懸談，毫不切合，難以起信。大約以“忠憤”論陶的，《述酒》詩(shī)外，總以《詠荊軻》，《詠三良》及《擬古》詩(shī)，《雜詩(shī)》助成其說(shuō)。湯漢說(shuō)：“三良與主同死，荊軻為主報(bào)仇，皆托古以自見(jiàn)”。其實(shí)“三良”與“荊軻”都是詩(shī)人的熟題目：曹植有《三良詩(shī)》，王粲《詠史》詩(shī)也詠“三良”；阮瑀有《詠史》詩(shī)二首，詠“三良”及荊軻事。淵明作此二詩(shī)，不過(guò)老實(shí)詠史，未必別有深意。真德秀、湯漢又以《擬古》詩(shī)第八“首陽(yáng)”“易水”為說(shuō)；但還只是偶爾九章取義。劉履作《選詩(shī)補(bǔ)注》乃云：“凡靖節(jié)退休后所作之詩(shī)，類(lèi)多悼國(guó)傷時(shí)托諷之詞。然不欲顯斥，故以‘?dāng)M古’‘雜詩(shī)’等目名其題”，二十一篇詩(shī)就全變成“忠憤”之作了。到了古先生，更以史事枝節(jié)傅會(huì)，所謂變本加厲。固然這也有所本，《毛詩(shī)傳鄭箋》可以說(shuō)便是如此；但毛鄭所引史實(shí)大部分豈不也是不切合的！以上這些詩(shī)，連《述酒》在內(nèi)，歷來(lái)并不認(rèn)為淵明的好詩(shī)。朱熹雖評(píng)《詠荊軻》詩(shī)“豪放”，但他總論陶詩(shī)，只說(shuō)：“平淡出于自然”，他所重的還是“蕭散沖澹之趣”，便是那些田園詩(shī)里所表現(xiàn)的。田園詩(shī)才是淵明的獨(dú)創(chuàng)；他到底還是“隱逸詩(shī)人之宗”，鐘嶸的評(píng)語(yǔ)沒(méi)有錯(cuò)。朱熹又說(shuō)：“陶欲有為而不能者也”，這卻有些對(duì)的?！峨s詩(shī)》第五云：“憶我少壯時(shí)，無(wú)樂(lè)自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥”?！讹嬀啤吩?shī)第十六及《榮木》詩(shī)也以“無(wú)成”“無(wú)聞”為恨。但這似乎只是少壯時(shí)偶有的空想，他究竟是“少無(wú)通俗韻，性本愛(ài)丘山”的人。

鐘嶸說(shuō)陶詩(shī)“源出于應(yīng)璩，又協(xié)左思風(fēng)力”。應(yīng)璩詩(shī)存者太少，無(wú)可參證。游國(guó)恩先生曾經(jīng)想在陶詩(shī)字句里找出左思的影響。他所找出的共有七聯(lián)，其中《招隱》詩(shī)，“杖策招隱士，荒涂橫古今”，確可定為《和劉柴?！吩?shī)“山澤久見(jiàn)招”、“荒途無(wú)歸人”二語(yǔ)所本，“聊欲投吾簪”確可定為《和郭主簿》詩(shī)第一“聊用忘華簪”所本。本書(shū)所舉卻還有左思《詠史》詩(shī)“寂寂揚(yáng)子宅”（為淵明《飲酒》詩(shī)“寂寂無(wú)行跡”所本），“寥寥空宇中”（為淵明《癸卯歲十二月中作》“蕭索空宇中”所本，“遺烈光篇籍”（同上“歷覽千載書(shū)，時(shí)時(shí)見(jiàn)遺烈”所本），及《雜詩(shī)》“高志局四海”（為淵明《雜詩(shī)》“猛志逸四?！彼荆┧木?。不過(guò)從本書(shū)里看，左思的影響并不頂大；陶詩(shī)意境及字句脫胎于《古詩(shī)十九首》的共十五處，字句脫胎于嵇康詩(shī)賦的八處，脫胎于阮籍《詠懷》詩(shī)的共九處。那么，《詩(shī)品》的話(huà)就未免不賅不備了。但就全詩(shī)而論，胎襲前人的地方究竟不多；他用散文化的筆調(diào)，卻能不像“道德論”而合乎自然，才是特長(zhǎng)。這與他的哲學(xué)一致。像“結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧”，“人生歸有道，衣食固其端。孰是都不營(yíng)，而以求自安”。都是從前詩(shī)里不曾有過(guò)的句法；雖然他是并不講什么句法的。

本書(shū)頗多勝解。如《命子》詩(shī)，“既見(jiàn)其生，實(shí)欲其可”的“可”字，注家多忽略過(guò)去，本書(shū)卻證明“題目入以‘可’字，乃晉人之?！??！逗蛣⒉裆！吩?shī)，題下引《隋書(shū)·經(jīng)籍志·注》，“梁有‘晉’柴桑令《劉遺民集》五卷，《錄》一卷”。證“劉柴?！奔础皠⑦z民”。此事向來(lái)只據(jù)李公煥注，得此確證，可為定論。又“弱女雖非男，慰情良勝無(wú)”，或以為比酒之醨薄，或以為賦，都無(wú)證據(jù)。本書(shū)解為比，引《魏書(shū)·徐邈傳》及《世說(shuō)》，以見(jiàn)“魏晉人每好為酒品目，靖節(jié)亦復(fù)爾爾?！哆€舊居》詩(shī)“?？执蠡M，氣方不及衰”，次句向無(wú)人能解；本書(shū)引《禮記·王制》“五十始衰”，及《檀弓·鄭注》，才知“常恐……不及衰”，即?？只畈坏轿迨畾q之意?！讹嬀啤吩?shī)第十六“孟公不在茲，終以翳吾情”，舊注都以“孟公”為投轄的陳遵，實(shí)與本詩(shī)不切；本書(shū)據(jù)詩(shī)中境地定為劉龔，確當(dāng)不易。又第十八前以楊子云自比，后復(fù)以柳下惠自比。這二人間的關(guān)系，向來(lái)無(wú)人能說(shuō)；本書(shū)卻引《法言》及他書(shū)證明“子云以柳下惠自比，故靖節(jié)以柳下惠比之” 又如《雜詩(shī)》第六起四句云：“昔聞長(zhǎng)老言，掩耳每不喜；奈何五十年，忽已親此事！”諸家注都不知“此事”是何事。本書(shū)引陸機(jī)《嘆逝賦序》“昔每聞長(zhǎng)老追計(jì)平生同時(shí)親故；或凋落已盡；或僅有存者……”，乃知指的是親故凋零。

但書(shū)中也不免有疏漏的地方。如《停云》詩(shī)“豈無(wú)他人”，本書(shū)引《詩(shī)·唐風(fēng)·杕杜》，實(shí)不如引《鄭風(fēng)·褰裳》切合些?！睹印吩?shī)“寄跡風(fēng)云，冥茲慍喜”，下句本書(shū)引《莊子》為解，不如引《論語(yǔ)》公冶長(zhǎng)“令尹子文三仕為令尹，無(wú)喜色；三已之，無(wú)慍色”。《歸園田居》詩(shī)第二“?？炙敝粒懵渫菝А?，上句無(wú)注，似可引《詩(shī)·小雅·頍弁》“如彼雨雪，先集維霰”，及《楚辭·九辯》“霜露慘凄而交下兮，心尚其弗濟(jì)，霰雪雰糅其增加兮，乃知遭命之將至”。這兩句詩(shī)是所謂賦而比的。怨詩(shī)《楚調(diào)示龐主簿鄧治中》末云：“慷慨獨(dú)悲歌，鐘期信為賢”，“鐘期”明指龐鄧，意謂只有你們懂得我，不必引古詩(shī)為解。《答龐參軍詩(shī)序》，“楊公所嘆，豈惟常悲”；李公煥注，“楊公，楊朱也”。本書(shū)引《淮南子》楊子哭歧路故事，但未申其“義”。按《文選》有晉孫楚《征西官屬送于陟陽(yáng)侯作》詩(shī)，起四句云：“晨風(fēng)飄歧路，零雨被秋草。傾城遠(yuǎn)追送，餞我千里道”；這里的“歧路”只是各自東西的歧路，而不是那“可以南可以北”的了?？梢?jiàn)這時(shí)候“歧路”一詞，已有了新的引申義；淵明所用便是這個(gè)新義?！皸罟鶉@”只是“歧路”的代語(yǔ)，“嘆”字的意思是不著重的?！逗凸鞑尽吩?shī)第一末云：“遙遙望白云，懷古一何深”。本書(shū)解云：“遙遙望白云”即“富貴非吾愿，帝鄉(xiāng)不可期”也。這原是何焯的話(huà)，富貴二語(yǔ)見(jiàn)《歸去來(lái)辭》。但懷古與白云或帝鄉(xiāng)究竟怎樣關(guān)聯(lián)呢？按《莊子·天地》篇，“華封人謂堯曰：‘失圣人鶉居而鷇飲，鳥(niǎo)行而無(wú)章。天下有道，與物皆昌。千歲厭世，去而上仙。乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)。三患莫至，身無(wú)常殃，則何辱之有！”《懷古》也許懷的是這種乘白云至帝鄉(xiāng)的古圣人。又第二末云：“檢素不獲展，厭厭竟良月”，本書(shū)所解甚曲?！皺z素”即簡(jiǎn)素，就是書(shū)信；“檢素不獲展”就是接不著你的信?！讹嬀啤吩?shī)第十三“規(guī)規(guī)一何愚”，引《莊子·秋水》“適適然驚，規(guī)規(guī)然自失也”，不切，不如引下文“子乃規(guī)規(guī)然而求之以察，索之以辯?！薄吨咕啤吩?shī)每句藏一“止”字，當(dāng)系俳諧體。以前及當(dāng)時(shí)諸作，雖無(wú)可供參考，但宋以后此等詩(shī)體大盛，建除、數(shù)名、縣名、姓名、藥名、卦名之類(lèi)，不一而足，必有所受之。逆推而上，此體當(dāng)早已存在，但現(xiàn)存的只《止酒》一首，便覺(jué)得莫名其妙了。本書(shū)引《莊子》“惟止能止眾止”頗切；但此體源流未說(shuō)及。

古先生有《陶靖節(jié)詩(shī)箋》，于民國(guó)十五年印行，已經(jīng)很詳盡。丁福保先生《陶淵明詩(shī)注》引用極多?！抖ū尽酚旨恿撕眯┎牧希瑒h改處也有；雖然所刪的有時(shí)并不應(yīng)刪，就如《停云》詩(shī)“搔首延佇”一句，原引《詩(shī)經(jīng)·靜女》“愛(ài)而不見(jiàn)，搔首踟躕”和阮籍《詠懷》“感時(shí)興思，企首延佇”，《定本》卻將阮籍詩(shī)一條刪去了。我們知道陶淵明常用阮詩(shī)，他那句話(huà)兼用《靜女》及《詠懷》或從《靜女》及《詠懷》脫胎，是很可能的；古先生這條注實(shí)在很切合?！抖ū尽匪膮s有好的，如《飲酒》詩(shī)第十八的注便是（詳上文）。《詩(shī)箋》中四言詩(shī)注未用十分力，《定本》這一卷里卻幾乎加了篇幅一半。