殷有三仁章。

朱子曰：“以其皆無私而各當理也。無私，故得心之體而無違。當理，故得心之用而不失。此其所以全心之德，而謂之仁歟?！苯癜矗盒?，人人有之而相通，不限于身，故言心必言公。若限于其身，則為私心，失其心之體矣。心必見于行，行必見于事，事必當于理。朱子以無私當理兩者說心，以為心之全德，則內(nèi)外交盡矣。朱子又言仁者心之德愛之理，心之德言其無私，愛之理言其當理。食色性也，人于食色無不愛，然不能無私而當理，則每陷于不仁。故只可說食與色為人心，不可說是仁心。而仁心中亦并不要排除了食與色。程氏謂性即理則可，象山謂心即理則偏了。朱子此條分析得極扼要。

朱子又曰：“游氏謂，仁人之用心，惟仁所在則從之。似非知仁之言。仁者，心之德。有是心而不失其德，則謂之仁人。一時如此，一時之仁也。一事如此，一事之仁也。時與事雖有不同，而所謂仁者，則常在此而不在彼也。如游氏說，則人與仁自為二物。人常在此，仁常在彼，而以人往從乎仁也?！苯癜矗航袢嗣窟B言道德，實則道必本乎德。德乃人心之共有境界與最高自由?？鬃悠呤鴱男乃挥饩?。吾心之自由無不當于人事之準則，斯孔子之所以為圣也。今人言道德則有似于游氏之所云。

柳下惠為士師章。

朱子曰：“尹氏曰柳下惠孟子所謂不屑去者也。遺佚而不怨，厄窮而不憫，仕而不喜，黜而不慍，自知其直道而已。愚聞之師，柳下惠之直道，其自知甚審，其自信甚篤，所謂確乎其不可拔者也。蓋與尹氏之意同。謝氏曰：用我亦可，舍我亦可，玩世不恭者之所為也。張敬夫謂其曰焉往而不三黜，則亦幾于不恭矣。此與謝氏意亦相發(fā)。楊氏以孔子無可無不可為近于和，非也。無可者近于清，無不可者近于和，是以孔子之于夷惠，集其大成，而時出之，豈曰無可無不可，而反獨近于一偏之和與。蓋為是說者，其立心制行有近于柳下之風，故未察乎孔子之言而并以為亦若惠之為也?！苯癜矗捍藯l引尹氏謝氏楊氏，皆程門大弟子。朱子言聞之師，當指其師李延平，則為程門三傳弟子。張敬夫則與朱子同輩行。為論柳下惠一人，二程以下積百年來，已有如許意見。若無此如許積累，恐亦出不得朱子?？鬃右韵拢喾e四傳而得孟子。中國學術(shù)思想之傳統(tǒng)有如此。西方哲學烏有此例。是必有其相異所在，亦學者所當深究也。

子路從而后章。

朱子曰：“說圣人無憂世之心固不可，謂圣人視一世未治嘗戚戚無聊，亦非也。須看圣人至誠懇切處，及灑然無累處。文中子說，天下皆憂吾獨得不憂，天下皆疑吾獨得不疑。又曰，窮理盡性吾何疑，樂天知命吾何憂。此說是?！苯癜矗嚎鬃釉诖呵锬?，竟何用于世。朱子當南宋中世，亦竟何用于世。今人則謂是中國人不懂得革命，故必待平民造反，世乃得變。文中子生當北朝之末，隋之初，身不見用，隱居著書，乃有此言。亦見中國人心情。似乎今之中國人宜亦有知于此始得，雖不能治，卻亦免于亂，以待后起。若必事事而變，恐亦有欲速不達處。